ТАЙНА АПОКАЛИПСИСА

Краткий комментарий на книгу Откровения Иоанна Богослова

ПРЕДИСЛОВИЕ

Этот Комментарий к книге Откровения Иоанна Богослова написан для работников Божиих нашего времени, которые ожидают и желают второго пришествия Господа нашего Иисуса Христа и работают в своих общинах над приготовлением Церкви ко встрече с Ним. Ибо служителям поручено приводить души к, “совершению святых..., в меру полного возраста Христова” (Еф. 4:11-13), т. е. к духовной зрелости и готовности Церкви к восхищению.

Но служители Божий нашей страны, да и всего мира, не имеют единого взгляда на эти события и часто вообще обходят книгу Откровения стороной, считая ее слишком таинственной и недоступной для понимания. А между тем Сам Господь говорит: “Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко” (Отк. 1:3).

Близко время исполнения всего написанного в этой книге, а многие события уже исполнились и остается короткое время: последняя седьмина пророка Даниила (9:27) и день восхищения Церкви. Близко, очень близко время явления Христа, поэтому нужно знать, что говорит книга Откровения о последних событиях на земле и о состоянии Церкви в этот период. Нужно знать для себя и для того, чтобы верно ориентировать Церковь на готовность к пришествию Господа.

Сегодня, как никогда, верующие увлечены открывшимися возможностями евангелизации народов нашей страны. Это важное и нужное дело: через евангелизацию Церковь пополняется новыми членами. Но при всем этом надо помнить и то, что все пришедшие ко Христу нуждаются в духовном воспитании, укреплении, утверждении в чисто христианском духе и в приготовлении к пришествию. Книга Откровения поможет работникам Божиим правильно сориентироваться самим и других наставить, как должно в последнее время жить, трудиться для Господа и приготавливать народ Божий.

Настоящий Комментарий написан кратко, чтобы читатель сам мог дорабатывать темы, исследуя внимательно Писания и всматриваясь в процессы истории, потому что не все можно здесь истолковать прямо. Да и само пророчество не открывает деталей будущего, а намечает лишь общий контур, предоставляя истории в надлежащее время сделать полный, законченный рисунок (1Тим. 6:14-15). Бог, как в написании, так и в изъяснении Откровения, рассчитывает на мудрость человека в том, что он сам многое может сообразить, как написано в 1Кор. 2:13,16.

Этот Комментарий разработан коллегиально, т. е. несколькими братьями, которые собирались долгое время для молитвы, общения и разбора книги Откровения. Но не столь важно имя участников, сколько важна сама истина, о которой мы заботились, чтобы она была донесена до вдумчивого читателя. Я же лично только оформил материал к изданию и буду благодарен Господу, если найду читателей, которые с радостью примут этот труд. В конце прилагается на трех страницах схема стройной концепции Откровения, в которой легко разобраться самостоятельно. Да благословит Господь как этот труд, так и ваше чтение, и Дух Святой да откроет вам более, нежели здесь изложено. “Тайна Господня — боящимся Его, и завет Свой Он открывает им” (Пс. 24:14).

ВСТУПЛЕНИЕ

Книга Откровения — последняя книга Нового Завета, ею заканчивается временное и она вводит нас в вечность.

Это особая книга. Она подводит итог многовековой борьбе добра со злом, света со тьмою, жизни со смертью. Бога с сатаной, а точнее, сатаны с Богом. Эта книга отвечает на вопросы, которые от начала ставились человеком: что будет после сего? (Отк. 1:1; Дан. 2:29).

Эта книга освещает конечный и полный суд над злом, тьмою, смертью, над сатаной — виновником всех зол и страданий и над людьми, ему добровольно предавшимися (Мф. 25:41). Она возвещает и о времени, как скоро это произойдет (Отк. 22:10).

Книга Откровения написана с очей Божиих, с точки зрения Божественной оценки происходящего, поэтому для плотского ума эта книга остается закрытой.

Еще надо отметить и то, что если четыре Евангелия, которыми начинается Новый Завет, говорят о первом пришествии Иисуса Христа на землю, о том, как Он совершил подвиг искупления человечества и основал Церковь на земле, то главной темой книги Откровения является Его второе пришествие и все события, связанные с этим. В Откровении как бы сходятся, разрешаются и завершаются все Ветхозаветные и Новозаветные пророчества обо всех событиях, касающихся истории человечества и судеб всей вселенной.

Книга Откровения написана любимым учеником Иисуса — Апостолом Иоанном, который в 95-96 гг. н. э. находился в ссылке на острове Патмос во дни гонения Церкви императором Домицианом.

Еще со дней Лютера многие богословы стали рассматривать книгу Откровения как пророчество об истории Церкви, начиная от первого пришествия Христа и до Его второго пришествия. И это правильный подход, ибо действительно Откровение в краткой форме показывает начало Церкви от дней Апостолов, ее последующее развитие и те многочисленные опасности, которые стоят на ее пути до второго пришествия Иисуса Христа. Кроме того, в Откровении показаны суды Божий над живущими в мире в последний, предпришественный период истории человечества. Эти суды Божий выражены в Откровении через “печати”, “трубы” и “чаши”.

Книга Откровения написана языком ясности, в основном без притч, в буквальном значении. Она сама себя объясняет, ее символику нужно только понять. Об этом говорит и ее название: “Откровение”, т. е. открытие того, что раньше было закрыто для народа, показ событии, которые должны произойти “вскоре”.

Греческое слово “Апокалипсис” в переводе на русский язык означает: удалить завесу, сделать явным то, что было закрыто. Эта книга приподнимает завесу над сокровенной тайной торжества истины, любви, добра и Самого Бога, приглашает нас заглянуть туда, чтобы ободриться, укрепиться в вере и в соблюдении заповедей Божиих.

Характерная особенность этой книги в том, что она написана хронологически, т. е. излагает события в строгой последовательности или параллельно по времени, как они совершаются в процессе истории. Характерной особенностью является и то, что многие вопросы в ней затронуты дважды: в одном месте событие излагается, в другом — объясняется; в одном месте оно провозглашается, в другом — показано его историческое осуществление. Например:

“Блажен читающий и соблюдающий” — 1:3 и 22:7
“Время близко” — 1:3 и 22:10
“Я есмь Альфа и Омега” — 1:8 и 22:13
“Глаза Его — как пламень огненный” — 1:14 и 19:12
“Из уст Его исходит меч” — 1:16 и 19:15
“Семь золотых светильников” — 1:12 и 1:20
“Семь звезд” — 1:16 и 1:20
“Семь духов Божиих” — 1:4 и 5:6
“Белый конь и на нем всадник” — 6:2 и 19:11
“144 тысячи запечатленных” — 7:4 и 14:1
Тайна восхищения Церкви — 10:7 и 11:15
“Смертельная рана зверя” — 13:3 и 17:8
“Жаждущему дам даром” — 21:6 и 22:17
И др.

Через эти повторы Дух Святой обращает особое внимание читателя на великие истины Откровения.

Книга Откровения имеет свой план:

Первая глава — вступительная ко всей книге Откровения.

Во второй и третьей главах изложена краткая история Церкви от ее основания до второго пришествия Христа.

Четвертая и пятая главы показывают, как небо встретило воскресшего Иисуса. Бог Отец вручает в руки Его книгу судеб вселенной.

С шестой по восемнадцатую главы отражена судьба Церкви, Израильского народа и людей этого мире ”о время судов Божиих над живущими на земле через “печати”, “трубы” и “чаши” гнева.

Девятнадцатая глава — венчание Христа и Церкви, приход Его к Тысячелетию и Армагеддон,

Двадцатая глава — Тысячелетнее Царство Иисуса Христа и суд у белого престола.

Двадцать первая и двадцать вторая главы — вечность.

ГЛАВА 1

В этой главе показано, что откровение событий “чему надлежит быть вскоре” дано Иисусу Христу Самим Богом с тем, чтобы Он открыл его Церкви. Господь Иисус через Ангела посылает это откровение рабу Своему Иоанну, когда тот находился в ссылке на острове Патмос.

Особым образом подчеркивается блаженство читающих, слушающих и соблюдающих написанное в нем, “ибо время близко”,

После сердечного приветствия Святой Троицы в лице Бога Отца, Сына Его Иисуса Христа и семи духов Божиих, т. е. третьего лица Троицы Духа Святого, Господь поручает Иоанну записать это откровение в книгу и разослать семи церквам Малой Азии: “Итак напиши, что ты видел, и что ест . и что будет после сего”.

ГЛАВЫ 2 и 3
Общее вступление к семи церквам

Вселенская соборная Церковь, единая и неделимая, как Тело Христово, “полнота Наполняющего все во всем” (Бф. 1;22" 23) в этих главах условно разделена на семь церквей с тем. чтобы показать несколько очень важных истин, касающихся ее.

Во-первых, семь церквей — это семь исторических периодов развития христианства как полнота созревания Церкви Христа в земных условиях.

Во-вторых, это семь великих опасностей от объединенных сил сатаны и злых делателей, которые угрожали Церкви на протяжении истории ее развития, как полнота ее испытаний в этом мире.

В-третьих, это семь великих побед над всеми кознями и ухищрениями диавола, которые она выдержала, за что победителям обещано семь великих наград.

И, в-четвертых, это и семь совершенных качеств Духа Святого (Ис. 11:1-3; Рим. 8:9), проявляющихся в Церкви и составляющих полноту благочестия и украшения учения Иисуса Христа (Тит. 2:10).

Поэтому и послания к семи церквам рассмотрены здесь с этих четырех сторон.

Семь исторических периодов развития Церкви обычно принято обозначать в следующем порядке:

1. Ефесский — Церковь Апостольская, олицетворение духовного преуспевания, роста, движения вперед, но и незаметная потеря главной причины всех успехов — первой любви (1-е столетие).
2. Смирнский — Церковь гонимая, олицетворение стойкости, выносливости, преданности и верности Христу и исповедуемому учению до смерти (2-е и 3-е столетия).
3. Пергамский — Церковь, при внешней свободе постепенно смешивающаяся с миром, компромиссная, оставившая борьбу, а с ней и духовную чистоту (с 4 по 6 в. включительно).
4. Фиатирский — Церковь Средневековья, период духовного падения и расстройства, постепенное разложение изнутри посредством отступлений, искажений, ересей и господствования. Папство (с 7-го по 16 в.).
5. Сардийский — Церковь реформированная, эпоха Возрождения, но религиозность внешняя, показная. Борьба сохраняется, но победа не достигается из-за присутствия нераспятой плоти (с 16 до середины 18 в.).
6. Филадельфийский — Церковь миссионерская, период “верности в малом” и личного освящения членов церкви, ревнование жизни по духу, Гал. 5:16,24; 1Тим. 4:16 (с середины 18 по 20 в.).
7. Лаодикийский—Церковь предпришественного периода, отличающаяся духовным охлаждением, самоуверенностью и самодовольством. Дух мира проникает в Церковь и ведет к отступлению (с начала 20 века и до наших дней).

Теперь кратко рассмотрим эти послания и отметим общие черты, характерные всем им:

1. Все послания начинаются с обращения Господа к “Ангелу Церкви”. Под “Ангелом Церкви” понимаются ее учительские силы, которых Сам Господь называет “звездами” (Отк. 1:20). Это пресвитеры, проповедники, диаконы, учителя. Они являются “стражами” дома Божия (Иез. 33:2-7), выполняющими задачу воспитания Церкви. Они несут ответственность за ее духовное состояние. Сам Бог призвал их и поставил на это великое служение (Еф. 4:11-13).
2. Ангелу каждой церкви Господь открывается по-особенному, с новым именем, в соответствии с ее духовным состоянием, историческим временем, борьбой и испытаниями, выпавшими на ее долю.
3. Каждой церкви Господь дает оценку со Своей точки зрения: ее делам, поведению, труду, терпению, росту, всем ее положительным и отрицательным качествам с тем, чтобы помочь ей духовно, поощрить ее, предупредить, исправить. Он конкретно указывает на имеющиеся отклонения и на путь выхода из них.
4. Ангелу каждой церкви Господь указывает на грозящую ей опасность от сил сатаны, мира и духов смерти и призывает ее бодрствовать, стоять на страже, являя верность до конца.
5. Ангелу каждой церкви Господь указывает на пути и средства к достижению полной победы и призывает быть победителями.
6. Победителям каждой из церквей Господь обещает особенную награду. Чем сильнее искушение, чем страшнее опасность, тем славнейшая награда ожидает их. Как опасность, так и награда все время возрастают от первой церкви до последней. Двум последним церквам обещана самая большая награда, потому что их ожидают самые великие опасности.
7. Внимание Ангелов всех семи церквей обращено на духовный слух, развитие которого так важно и необходимо в предпришественный период.

Он ее хранит, поддерживает, контролирует и управляет ею. Он держит ее учительские силы в Своей руке и ходит посреди золотых “светильников”, чтобы зажигать их и добавлять в них масло.

Господь отмечает, что Он знает ее дела, труд и терпение; знает и то, что она не может сносить “развратных”. ,

Ефесская Церковь непрестанно боролась за чистоту и святость, была нетерпима ко злу в своей среде, особенно к еретикам. Она уже столкнулась и с лжеапостолами, которые явились как “посланцы Бога” и говорили от имени Его, унижая при этом истинных служителей Церкви. “Ангел” убедился, что они лжецы и закрыл двери для их деятельности.

Несмотря на успех и духовное благополучие христианства, огненный взор Господа замечает, что за этой бурной деятельностью Ефесская церковь потеряла нежную привязанность и трогательную, полную доверия, зависимость от Господа, т. е. первую любовь. В усердном труде, в постоянной борьбе со злом, проникающим в христианские общины, в ней незаметно стало блекнуть и исчезать трепетное чувство первой христианской любви.

Замена первой любви к Господу и Его явлению бурной деятельностью — евангелизацией и борьбой за чистоту и истину — это первая и всегда стоящая опасность для каждой Церкви и каждого христианина.

Опасность Ефесского периода в том, что Церковь незаметно оторвалась от хождения по духу (1 Кор. 2:4; Гал. 5:16,25), последовав за человеческим разумом. Это особая опасность нашего времени, когда ум человека заменяет его дух.

Потерю первой любви Господь определяет как падение с высоты. Он призывает покаяться и творить прежние дела — дела первой любви. Если же не покаются, то Он обещает “сдвинуть светильник” с места его.

Ангел Церкви — это светильник для народа Божия, как некогда Давид был светильником в Израиле (2Цар. 21:17; 4Цар. 8:19), а дети Божий — светильники в этом мире (Мф. 5:14-16).

“Сдвину светильник” означает:

1. Сдвину с места и степени занимаемого служения, отниму духовную власть и отдам ее другому, как это указано у Исаии (22:19-22).
2. Сдвину твою духовную жизнь, лишу света Моего (Пр. 13:9; 20:20), и тогда будешь блуждать во мраке (Ис. 59:9-10).

О делах Николаитов, которые Ефесская церковь распознала и отвергла, подробнее сказано в Пергамском периоде церкви.

“Древо жизни” — Сам Христос, Его бессмертная вечная жизнь; вкушать “от древа жизни” — это право на первое воскресение во Христе.

Господь утешает Смирнскую церковь обетованием бессмертия и нетления и вселяет в нее уверенность в Его помощи на тот час, когда она, проходя долину тени смертной и горнило страданий, явит Ему верность до конца. “Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить”, — сказал Иисус ученикам Своим (Мф. 10:28).

Он высоко ценит подвижничество Смирнской церкви, ее самоотверженное мужество, стойкость, верность Господу в скорбях, мучениях от гонении, испытаниях в темнице и в насильственной смерти. Это то подлинное выражение героизма веры, о котором писал Павел в Евр. 11:33-38.

Постоянно гонимая и преследуемая, церковь в Смирне испытывала материальные трудности, нужду в пище, одежде, жилье, в средствах к жизни. Однако эта материальная нищета не воспрепятствовала ей быть богатой верою, любовью, единодушием (Иак. 2:5). Наряду с гонениями, Смирнская церковь терпит злословия от тех, “которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но — сборище сатанинское”. Злословие и злоречие по Писанию — это сатанинский дух и тяжкий грех, наказуемый лишением Царства Божия (1Кор. 6:10). “Сборище сатанинское” — это те из Иудеев, которые преследовали и злословили Иисуса, а затем продолжали злословить и преследовать первых Его последователей. В христианской истории “сборище” — это те, кто, принимая вид служителей правды, проникает в Церковь, чтобы подрывать ее основы (2 Кор. 11:14-15).

Обращаясь к Смирне, Господь ободряет ее словами: “Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтоб искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти и дам тебе венец жизни”.

“Дней десять” — это десять самых тяжелых гонений, которые перенесла христианская Церковь за первые триста лет при десяти римских императорах. Господь открывает здесь, что инициатором гонений всегда является диавол. Он намеревался физически уничтожить Церковь и все экземпляры Священного Писания. И потому гонение — это вторая опасность, идущая от объединенных сил ада, сатаны, мира этого и смертоносных духов, которые изматывали силы христиан. Эта опасность стояла перед Церковью во все века, как стоит она во многих странах и доныне, испытывая верность христиан Главе Церкви.

Вот имена десяти императоров, которые жестоко гнали Церковь и обагрили свои руки кровью мучеников:

1. Нерон — 54-68 гг.
2. Домициан — 81-96 ”
3. Траян — 98-117 ”
4. Марк Аврелий — 161-180 ”
5. Септимий Север — 193-211 ”
6. Максимин — 235-238 ”
7. Деций — 249-251 ”
8. Валериан—253-259 ”
9. Аврелиан—270-275 ”
10. Диоклетиан, Галерий — 284-305 ”

“...побеждающий не потерпит вреда от второй смерти”, т. е. они будут воскрешены в первое блаженное воскресение (Отк. 20:5-6) и не будут судимы у белого престола. “Вторая смерть” — озеро огненное — им не грозит.

В этом таилась и всегда таится для Церкви Христовой великая опасность, которая серьезнее, чем гонения. Сблизившись с миром, она стала сотрудничать с государственной властью, что Господь называет “любодеянием” (Отк. 2:21).

Пергам есть образ Церкви, которой всегда угрожает опасность омирщвления через проникновение в нее мирского духа и учений заблуждения. Поэтому Господь открывается ей, как имеющий обоюдоострый меч, готовый обрезать все нечистое и неверное в ее среде.

Дела этой церкви совершенно известны Господу, но Он их не хвалит. Он видит и то, что она “живет там, где престол сатаны”. В этих словах открывается одна из закономерностей духовного мира: там, где Христос воздвигает Свой престол в лице той или иной общины христиан, там и сатана стремится поставить свой престол. Само выражение “престол сатаны” следует понимать в более широком смысле: это средоточие сатанинской силы и власти на определенном месте и в ущерб определенному делу.

На земле есть места, где свободно обитает Дух Божий. Например, дубрава Мамре во дни Авраама (Быт. 18:1); Вефиль во дни Иакова (Быт. 28:11-19); горящий куст при Моисее (Исх. 3:1-2); гора Сион при Давиде и позже (Пс. 47:2-3; 131:13-14).

Но на земле есть и проклятые места, где свободно обитают духи зла, где их большое засилие. Например, разрушенный город Вавилон, (Ис. 13:21-22; Иер. 51:37); Вавилон последнего времени (Отк. 18:2); пустыня, по которой проходил народ Израильский (Вт. 8:15). И в настоящее время на земле есть области, где сконцентрированы большие силы сатаны и где христианам не только трудно сохранять верность Господу, но и вообще жить. Например, Тибет — центр буддизма, буддийские и магометанские страны, некоторые языческие племена.

В Пергаме “престол сатаны” состоял в том ярко выраженном идолопоклонстве в знаменитых языческих храмах, где день и ночь курился фимиам языческим божествам и пышно расцветал культ разврата.

Есть на земле и современный “престол сатаны”, где не только трудно проповедовать Евангелие, но где Церковь живет только милостью Господней.

Антипа в Пергамской церкви был епископом, всецело преданным Господу служителем. Согласно преданию, он имел дар исцеления — к нему обращались больные, и он молился с возложением рук, исцеляя многих. Языческий жрец храма Эскулапа, куда стекались больные со всей Малой Азии, не мог потерпеть “конкурента” и возбудил на Антипу гонение. Примерно в 93 году его сожгли живым внутри раскаленного быка.

Антипа на все века стал олицетворением подвижников, которые, не щадя своей жизни, отстаивали “веру, однажды преданную святым” (Иуд. 3). Антипа — это образ служителей Божиих, стоящих против того, что идет вразрез с Писанием. Но таких, как Антипа, в истории было не так много и нередко их усилия заканчивались насильственной смертью, а на их смену приходили “Валаамы”, “Николаиты” и “Иезавели”. Оказалось, что умирать за Христа смертью мучеников было гораздо легче, чем отстаивать в свободной от гонений Церкви чистоту учения и право святой жизни.

Проникновенный взор Господа видит в Пергамской церкви начало отступления, которое по истечении ряда столетий вылилось в почти мертвое обрядовое христианство, когда народ был лишен проповеди Слова Божия и жизни Божией, а все здоровые начала христианства потеряны. Целью сатаны было развратить Церковь изнутри, разложить ее учениями Валаама и Иезавели, расслабить ее учительские силы, духовно умерщвляя ее членов.

“Учение Валаама”. Из истории Израиля нам известно, как Валаам научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, блудодействовать и есть идоложертвенное (Чис. 25:1-3; 31:15-16; 1Кор. 10:8). Он явился инициатором богопротивного дела, посредством которого произошло смешение праведников с нечестивыми, и этот грех получил нарицательное название “учение Валаама”.

Все это проложило в Церковь дорогу “николаитству” — разного рода ересям и лжеучениям, начиная с греческих гностиков, арианства, монофелитов и кончая манихейством. Они имели целью развенчать личность Господа нашего Иисуса Христа, отвергнуть Его искупительную жертву и низложить Церковь.

В наше время сатана продолжает атаковать ее как “учением Валаама”, так и “николаитством” — ересями, лжеучениями различных направлений. Современные “николаиты” идут под другими именами, но суть их одна и та же. А кроме того, появились лжехристы и лжепророки, которые делают “чудеса” и “исцеления”, творят “знамения”, прельщая, если возможно, и избранных (Мф. 24:24).

Проникновение в Церковь учений заблуждения, имеющих целью расслабить верующих, нанести урон домостроительству Церкви, обольстить и совратить многие души, является третьей большой опасностью для христианства.

Эта опасность для верующих происходит от терпимого отношения к учениям заблуждения, за которыми стоят бесовские духи (1 Тим. 4:1). Вся история Израиля подтверждает эту истину. В отношении Церкви сатана применяет ту же тактику. В наши дни такой опасностью является харизматическое учение, которое набрало большую силу. Претендуя на ведущую роль в христианстве, оно увлекает народные массы подделкой под действие Духа Святого и вводит в заблуждение не только членов церкви, но и работников. И все это от незнания законов духовного мира, от неосведомленности верующих о деятельности демонических сил, подделывающихся под учение Христа. Но цель их одна: “украсть, убить и погубить” (Ин. 10:10).

За победу над учениями заблуждения Пергамской церкви обещана чудная награда — “сокровенная манна” и “новое имя” (2:17)*, т. е. особая близость Господа, Его откровения и преображение духовного существа в нового человека, а также особая почесть служения в сане царя и священника в Тысячелетии.

(* Без аббревиатуры дается ссылка на стих из рассматриваемой книги Откровения.)

Развитие христианства в Фиатирский период шло двумя путями:

1. Официальное христианство в лице Римского папства на Западе и православной патриархии на Востоке, во многом уклонившихся от простоты во Христе в формализм и даже фанатизм. Имея в руках единственно непогрешимый источник — живое Слово Божие и хорошо разработанную догматику, кратко изложенную в Никейском символе веры, эти обе ветви христианства постепенно потеряли дух Христов, ревность о чистоте и святости, приняли многие наслоения в виде преданий отцов Церкви и все свое служение построили на внешне красивой обрядовой форме, лишенной духа жизни.

Но это еще не все. Они соединились с государственной властью для совместного господствования над народами. Католичество превзошло даже это: подчинив себе светскую власть, оно стало “государствовать” в подобии царицы Иезавели (3 Цар. 16:30-31).

2. Неофициальное христианство в лице “малого стада” истинных детей Божиих, которые не могли мириться с омирщвленным христианством и старались жить по Евангелию, по Его святым заветам. Они, как правило, были гонимы, и не столько миром или государственной властью, как это было в языческом мире, сколько “христианскими” папством на Западе и православием на Востоке. К ним принадлежали те верующие, которые знали Писание и видели отступление официальной Церкви, но не мирились с этим, а искали истинной христианской жизни, как учил Христос. Официальная Церковь называла их еретиками, отступниками, подвергала суду “священной” инквизиции, сожжению на кострах и другим казням.

К такому “малому стаду” в Средние века принадлежали богумилы, альбигойцы, вальденсы, анабаптисты и другие течения, которые старались соблюдать заповеди Иисуса Христа.

Все добрые слова и похвала в этом послании более всего, вероятно, относились к “малому стаду” тех избранных, которые мужественно шли крестным путем по следам Иисуса (1 Пет. 2:21). Порицание же относилось к Ангелу Фиатирской церкви за то, что он попустил “жене Иезавели... учить и вводить в заблуждение” рабов Божиих. Это попустительство привело к тому, что Церковь соединилась с миром настолько, что прихожане, нося христианское имя, жили по-язычески. И сами пастыри мало отличались от своей паствы: они пеклись не о стаде, а лишь о своем благополучии, искали себе чести и корысти, народ же духовно умирал.

Имя “Иезавель” стало нарицательным. Оно означает: нецеломудрейная, непристойная. Нам известна деятельность Иезавели во дни царя Ахава. Прошли века, а имя ее, как и имя предателя Иуды, живо и теперь. Именно она, Иезавель, изобрела учение, которое так легко прививается, ибо оно очень вожделенно для плотского человека (3 Цар. 16:29-33; 18 глава).

Иезавель была дочерью царя Сидонского, который совмещал в одном лице царя и верховного жреца идолов Ваала и Астарты. Она выросла в среде, где было полное слияние власти с религией. Это вошло в ее плоть и кровь. Выйдя замуж за Ахава, она стала вносить эту практику в народ Господень. Религия Иезавели — это религия поклонения идолам, за которыми стояли бесы. Она знала глубины сатанинские и стремилась ввести в них Ахава и народ Израильский, ненавидела пророков Божиих и истребляла их (ЗЦар. 18:13).

Не так ли поступала и Римско-католическая церковь в Средние века с теми, кто не подчинялся ее форме служения и старался жить по Евангелию? Ни одна личность в Священном Писании не выражает собою так принципа папства, как Иезавель. Папство заменило девиз Божий “Его слушайте” (Мф. 17:5), своим девизом “Ее слушайте”. Какой контраст между возвышенным именем, которое оно себе присвоило, и делом, которое оно совершало, “вводя в заблуждение рабов Божиих”! Пастыри и учителя Церкви призваны учить народ заветам Христа (Еф. 4:11-13), соблюдению Его заповедей. Но “Иезавель” в лице папства посчитала себя непогрешимой и стала утверждать, что Церковь есть мать и что установления ее должно беспрекословно выполнять. Кто же осмеливался воспротивиться им, тех она предавала анафеме и суду инквизиции.

Всем этим католическая церковь ввела христианские народы в заблуждение, которое Господь определяет как грех любодеяния и вкушения идоложертвенного. Разрушив барьер между Церковью и миром, она тем самым содействовала проникновению в Церковь “глубин сатанинских”, которые подрывали ее основы.

Попустительство и терпимость к такому отступлению от истины, от Бога, при котором “глубины сатанинские” проникают в народ Господень и губят его, есть четвертая великая и грозная опасность Церкви во все века и, особенно, в наше время.

Господь недоволен таким состоянием Церкви и высказывает ей Свое порицание: “Имею против тебя!”. Он дал ей длительное время — целое тысячелетие — для того, чтобы она исправилась, но покаяния не последовало. И потому Божий приговор гласит: “Вот, Я повергаю ее на одр и любодействуюшизс с нею в великую скорбь... и детей ее поражу смертью...”. История народов Европы 16-20 веков подтверждает исполнение этого приговора: тяжелейшая эпидемия чумы и холеры была ответом на черную инквизицию. Кроме того, основательно потрясла народы Реформация. А приговор:

“И детей ее поражу смертью” означает, что многие из верующих католического исповедания умерли для участия в теле Церкви и не наследуют славы горнего Иерусалима, Царства Небесного, уготованного для Невесты Христа.

Особенно печальным фактом является то, что пастыри и учителя официальных церквей не закрыли дверей для проникновения в народ “глубин сатанинских”. В мире — это все формы оккультизма (Вт. 18:9-12; Отк. 21:8; 22:15), а в Церкви — все учения, которые приняли духов обольщения, например: хлысты, мормоны, скопцы, духоборы, свидетели Иеговы и, особенно, харизматы всех видов и оттенков.

Победителям Фиатирской Церкви обещана в награду “звезда утренняя” и власть над язычниками в Тысячелетнем царстве (2:25-27).

В Церкви, где течет жизнь Божия, там движение, там духовный рост, там борьба с искушениями и стремление к духовной победе. Там посланное от Бога Слово действует, и из него извлекается сила будущего века. А где жизни нет, там нет борьбы, нет конфликтов, отсутствует живая вера, зато расцветает формализм, самоуверенность. Там богослужения по обыкновению продолжаются, но они бездейственны; там каждый член церкви живет для себя, поглощен собою. Как в общине, так и в семьях не проявляется ничего нового, могущественного, потому что застой и духовная смерть охватила всех.

С таким положением нельзя мириться. Необходимо через покаяние и исправление совершить капитальное обновление души, очищение кровью Иисуса Христа, а затем вести жизнь по Слову Божию.

Дела Сардийской Церкви Господь не находит совершенными. “Совершенные дела” — это дела живой веры (1 Фес. 1:3), дела, исходящие от знания Слова Божия и законов духовной жизни, из любви к Богу и желания исполнять волю Его. Всего этого так мало было в церкви Сардийского периода.

Духовная смерть, охватившая эту Церковь, является пятой серьезной опасностью и грозит каждой общине, каждой церкви и каждому человеку в отдельности.

Эта духовная смерть приходит из-за отсутствия полноты Духа Божия в человеке и явного присутствия в нем нераспятой плоти. Ко времени пришествия Христа такое состояние сделает многих христиан мертвыми для встречи с Ним.

В наше время многие церкви христианских деноминации, целые общины во главе с их пастырями по этой причине духовно замерли. Они носят христианское имя, сами же почти мертвы.

Конечно, благодаря Реформации, застойный, косный строй средневековой жизни рушился. Все пришло в движение, и в первую очередь — религиозность. Реформация заставила заново определить отношение христианства к миру, пересмотреть само понимание веры, понятие о Боге, о человеке, переменить отношение к Библии. Все это составило основное содержание протестантства.

Но дела Сардийской церкви не были совершенны перед Богом. Почему?

1. Освободившись от кардиналов и пап, протестанты создали новую Церковь с жесткой опекой над школой, принуждением и обязательным соблюдением единства догмы, а потому и преследованием инакомыслящих. История показывает, что протестанты, обвинявшие папство в инквизиции и преследовании “еретиков”, сами запятнали себя кровью свидетелей Христовых, став их рьяными гонителями. Вспомним хотя бы Губмайера и других из числа анабаптистов, которые были казнены самими же протестантами.
2. Протестантская Реформация стремилась к тому, чтобы Церковь отказалась от притязания на господство и всевластие, в чем повинен католицизм. Но она не выработала прочного принципа полной независимости Церкви от мира, чем поставила ее под контроль светской власти, сделав объектом политики. Это было для церкви чревато опасными последствиями на все последующие века, даже до настоящего времени.

Вывод таков, что всеми этими действиями Сардийское христианство с самого начала перестало быть по-настоящему живой Церковью. Из этого исторического факта и исходил Имеющий семь духов Божиих, строго обличая ее.

Но вместе с тем, любвеобильный и проницательный взор Господа видит в среде Реформации тех, кто не осквернил одежд своих. В ее недрах родились здоровые христианские течения, о чем речь пойдет далее. Победителям этого Сардийского духа Он обещает “.белые одежды”, обещает не изгладить имени “их из книги жизни и исповедаю имя его пред Отцом и пред Ангелами Его” (Мф. 10:32).

Характерно, что только две Церкви из семи в Откровении не имеют никаких порицаний от Господа: вторая от начала — Смирнская, и вторая от конца — Филадельфийская: та, которая страждет, и та, которая любит. Обе они оказались живущими среди “сборища сатанинского”. И это не случайно, ибо там, где Церковь стоит на духовной высоте, диавол воздвигает противоборствующие силы, чтобы ее поглотить.

Филадельфия представлена верной Господу и в любви Божией, чудная характеристика которой дана в 1 Кор. 13. Она полностью воплотила в жизнь завет Христа: “Да любите друг друга, как Я возлюбил вас” (Ин. 13:34-35). И потому Он открывается ей как “Святой, Истинный, имеющий ключ Давидов”. Давид ключом живой веры, доверия, верности Богу открыл себе дорогу к благодати, к сердцу Божию и потому стал “мужем по сердцу” Господа (Деян. 13:22).

Так и Филадельфия: она смирилась и полностью доверилась Господу, и Он открыл перед нею широкую дверь для благовестия Евангелия. В это время родились Библейские общества, которые перевели Библию почти на все языки и диалекты мира; появились также и Миссионерские общества, посылающие миссионеров на все континенты для работы среди язычников.

За дух истинного братолюбия Христос открывает Филадельфии еще одну дверь — дверь восхищения, свободный вход в вечное Свое Царство (2 Пет. 1:11), минуя смерть.

Это ложное единство и является шестой великой опасностью для христианства последнего времени. Эта опасность одна из самых грозных и роковых.

“Сборище сатанинское” в Филадельфийский период пополнилось новыми еретическими учениями, которые нанесли урон делу Божию. Среди них харизматическое движение занимает ведущее место, но кто имеет проницательный взор, чтобы уразуметь это?

За верность и преданность Господу до конца Церкви даровано обетование сохранить ее от “годины искушения” — тяжкого времени антихриста: она получит это избавление . через восхищение. Вместе с тем Господь предупреждает верующих усиленно бодрствовать, “чтобы кто не восхитил венца твоего”. Имеется в виду хранить веру в евангельской чистоте и крепко держать принятые верою обетования, потому что опасность очень велика: она грядет из оккультного, т. е. бесовского, мира, нападающего на веру христиан.

За победу над искушениями Филадельфию ожидает особенно высокая награда: Господь обещает сделать ее столпом (опорою) в храме небесном и гражданами святого Иерусалима со всей его славою.

Двадцатое столетие проявило ряд ярких признаков приближения кончины века, о которых было предсказано в Священном Писании (Мф. 24:5-14). Это:

• оскудение у народов земли руководящей и направляющей силы, падение авторитетов (2 Тим. 3:1-5; Ис. 3:1-6);
• измельчание человеческого духа, доведение его потребностей до минимума (3:15);
• умножение беззаконий, крайнее падение нравственности (Мф. 24:9-12; 2 Пет. 3:3, 2 Тим. 3:1-5);
• отсутствие мира на .земле, напряженность, угрозы войн, мировой терроризм, мафия, наркобизнес, организованная преступность и т. п. (Отк. 6:3-8);
• политическая и экономическая нестабильность;
• политический и экономический терроризм;
• острая галопирующая инфляция;
• умножение учений заблуждения как в мире, так и в христианстве, появление лжепророков и лжехристов (Мф. 24:4-5, 23-24; 1 Тим. 4:1);
• враждебность к Богу, ко Христу, к Его истине, к Его Церкви, во многих странах гонения на христиан, предательство, ненависть к евреям, дух антисемитизма (Мф. 24:9-10; Дан. 11:35);
• глобальная катастрофическая гибель природы из-за хищнической ее эксплуатации (Мф. 24:29; Лук. 21:11);
• все увеличивающаяся интеграция стран в мировое сообщество:
• массовые движения: за спасение экологии (партия зеленых), феминизм (только женщины) и др., которые искусно направляются оккультными силами;

и многое другое.

Все эти признаки кончины века, весь этот дух упадка и разложения человеческого общества наложил свои отрицательный отпечаток на состояние Церкви, навел на многих страх и уныние, парализовал веру, надежду и любовь, ослабил служение.

Но особенно на Церковь этого периода восстают объединенные силы властей тьмы — злых людей, сатаны и духов смерти, стараясь любой ценой низложить ее. Поэтому и духовное состояние Лаодикийской церкви — “ты ни холоден, ни горяч”.

У Матфея (25:1-12) Филадельфийская церковь, церковь братолюбия, представлена под видом “мудрых дев”, готовых ко встрече с Господом, а Лаодикийская — под видом “дев неразумных”, которые, взяв светильники свои, не взяли с собою масла и потому оказались вне дверей.

Вот почему и Христос является этой Церкви как “Аминь, Свидетель верный и истинный”. Он точно знает ее духовное состояние, видит ее самообман в том. что она считает себя богатой и ни в чем не имеющей нужды, а на самом деле обольщена и обворована сатаной. Он обращается к Ангелу Церкви с призывом поправить свое духовное состояние и дает для этого рекомендации;

1. купить у Него “золото, огнем очищенное” — Его истину, открывающую познание духовного мира и грядущие опасности из оккультных сфер; Его драгоценные обетования, через которые приходит духовное обогащение;
2. вновь приобресть утраченную “белую одежду” святого благочестия;
3. “глазной мазью”, т. е. помазанием Духа Святого (1Иоан. 2:20,27) просветить свои духовные глаза, чтобы иметь надлежащее разумение истины (Еф. 1:17-18), правильно ориентироваться в опасностях времени.

Последняя опасность Церкви — это теплота, равнодушие, безразличие к ее первостепенным задачам; апатия к Богу, к истине и к людям; обольщение, пассивность и слепота относительно действий сатаны в Церкви. Внутренне это выражается в оскудении духовного познания и самодовольстве, а внешне — в интенсивной, но часто бесплодной и ненужной деятельности, в стремлении к авторитету и честолюбию.

Это большая опасность, это стремление диавола сорвать приготовление Церкви к восхищению, совершенно обессилить ее обольщениями и учениями заблуждения, сделать непригодной для Царствия Божия.

Дело в том, что обольщение на религиозной почве трудно поправимо. Человеку кажется, что он обладает самыми высокими дарами от Бога, что он богат, а в действительности он оказывается духовно несостоятельным и не может дать себе правильной, объективной оценки, тем более освободиться. “Я ни в чем не имею нужды” — вот характерная черта всех обманутых и обольщенных. Они даже не чувствуют и не осознают своего тяжелого, бедственного состояния и живут подобно оглушенной рыбе, которая пассивно плывет по течению. Трудно над таковыми что-нибудь сделать и Самому Духу Божию. Ведь Он работает над человеком при его же участии, при его заинтересованном и ревностном сотрудничестве по созиданию и усовершенствованию его духовного дома, его личности.

Пассивное же незнание делает человека поверхностным, легкомысленным, безрассудным, бесплодным, а потому и бесполезным. Беспечность, самодовольство, пристрастие, фанатизм закрывают им глаза, и они, видя, не видят. Как это ужасно: не знать ни себя, ни того, как и чем можно поправить эту беду. Они довольствуются “начатками” учения Христова (Евр. 6:1) и не стремятся знать “глубины” тайн Божиих (1 Кор. 2:10), глубины премудрости и ведения Его (Рим. 11:33), глубины креста Христова, центра Евангелия, глубины и основы законов духовной жизни. Все это глубокое духовное познание может обитать только в свободном, чистом, озаренном светом Божиим смиренном духе (Иак. 3:17), в человеке, который стремится к свободе от влияния духов-обольстителей и людей, обладаемых ими.

Но Господь любит и эту Церковь. Он ее и наказывает, и призывает к ревностному покаянию и исправлению. Победителям Лаодикийского периода Он дает одну из самых высоких наград — сесть с Ним на престоле, как и Он победил и сел на престоле Отца Своего (3:21).

Так заканчивается краткий обзор семи периодов развития и роста Церкви Христовой на этой земле. Но это не значит, что дальше в Откровении она совсем не видна. Она и дальше фигурирует параллельно с показом судьбы Израильского народа и судов над живущими на земле вплоть до ее восхищения и первого воскресения.

ГЛАВА 4

Многих исследователей глава 4 приводит к неверным выводам своими начальными словами “после сего”. Они считают, что “после сего” — это после завершения домостроительства Церкви, так как вторая и третья главы якобы оканчивают повествование о ней.

Но вспомним, что глава 1 — это вступительная ко всей книге, главы 2 и 3 являются концептуальной программой развития Церкви на две тысячи лет. И только с четвертой главы фактически начинается краткое изложение пророчеств о будущем Церкви, Израиля и всего мира.

Вспомним также, что повествования евангелистов прерываются на смерти и воскресении Христа, на Его прощальных словах Своим ученикам перед вознесением и Его обетовании Святого Духа (Мф. 28:18-20). Деяния Апостолов подробнее излагают исполнение этого обетования - Пятидесятницу.

А что было между Вознесением и Пятидесятницей?

На это отвечает книга Откровения в главах 4 и 5, где Иоанну было сказано: “Взойди сюда и покажу тебе, чему надлежит быть после сего”. В Отк. 1:19 тоже стоит тот же самый оборот речи “после сего”, однако там он не означает, что пророчество о Церкви прекращено. Так и здесь слова “после сего” не означают конца периода Церкви на земле, а имеют прямое отношение к Иоанну, которого небо приглашает взойти и посмотреть, что там происходит.

Таким образом, “после сего” — это после того, как Иисус воскрес, простился с учениками и вознесся в виду их на небеса, чем и оканчиваются Евангелия. Хотя повествования евангелистов и оканчиваются, но органическая связь Христа и Церкви, Главы и Тела, Жениха и Невесты не прерывается. Четвертая глава открывает духовный мир и показывает, как небо приготовилось принять вознесшегося Иисуса, Победителя и Искупителя рода человеческого, чего, разумеется, не могли знать Его ученики. Эти две главы, 4 и 5, красочно рисуют, с какой радостью небожители встречают Его на небесах. Это событие охватывает период времени в десять земных дней — от Его вознесения до Пятидесятницы. За это время Господь “прошел небеса” (Евр. 4:14), а небесные “врата подняли верхи свои”, “двери вечные” пропустили великого Царя славы (Пс. 23:7-10), Который восшел на престол Отца как Победитель (Отк. 3:21), получил силу и власть от Отца уже как Богочеловек и излил обетованного Святого Духа на учеников, молящихся в Иерусалиме (Деян. 1:7-14; 2:1-4).

Четвертая и пятая главы Откровения — это единственное место в Писании, которое более подробно описывает картину неба, того места, куда должна быть вознесена Церковь; описывает престол и Сидящего на нем Бога Отца, показывает Агнца Божия на престоле славы и все, что происходит там.

“Отверстая дверь” на небе показывает, что в Царство Небесное открыт ныне свободный вход всем, кто верит в Иисуса Христа, открыт доступ к Богу и престолу Его, который находится в центре вселенной.

Бесконечно трудно описать Бога, “обитающего в неприступном свете” (1 Тим. 6:16). Библейские авторы в описаниях Его никогда не упоминают никакой формы или образа, но изображают Бога в категориях света или огня. Так и Иоанн описывает вид Сидящего на престоле в терминах искрящихся, ослепительного сияния драгоценных камней-самоцветов: ясписа, сардиса и смарагда. Яспис символизирует великую святость и безгрешную чистоту Бога, сардис — Его справедливый суд, а смарагд (современный изумруд) — Его милосердие, знак первого и вечного завета, заключенного Богом с человечеством (Быт. 9:9-17).

Семь огненных светильников перед престолом представляют Духа Святого в Его семи совершенных качествах (Отк. 1:4; 5:6; Ис. 11:1-3). Все эти семь качеств почили на Иисусе, когда Он принимал крещение у вод Иордана (Мф. 3:16-17), а затем в силе этого Духа совершал Свое служение (Лук. 4:|{М§), Эти качества должны проявляться и в тех, кто стремится к восхищению, к жизни святости и верному служению Господу (№ет. 2:21).

“Четыре животных”. Слово “животные” в данном случае происходит от старорусского “живот”, т. е. жизнь. Отсюда “животные” у престола Божия — это живые существа, живые создания. Иоанн находился в большом затруднении дать им удачное наименование и потому назвал их просто живые существа. Кто они по естеству?

У Иезекииля (1:4-28) они представлены как носители престола Божия, а в Иез. 10:15-20 названы Херувимами, одной из наивысших категорий Ангелов (Пс. 17:11; 79:2; 98:1). В Откровении их функции показаны более расширенными. Они играют на небе величайшую роль, полнота которой до конца нам не ясна. Они имеют глаза спереди, сзади и внутри, т. е. знают прошлое, настоящее и будущее. Они активно участвуют в том, что совершается на небе и на земле. Вместе со старейшинами они в великом благоговении поклоняются Богу и Агнцу (Отк. 4:9-11; 5:8-14; 19:4), вызывают всадников к началу действий (Отк. 6:1-3), передают чаши гнева (Отк. 15:7).

Символика живых существ бесконечно велика. Она отражена и на небе и на земле. Расположение колен Израилевых, например, вокруг скинии собрания в пустыне было по образу небесному (Чис. 2:1-34). Четыре стана под четырьмя знаменами — прообразы четырех живых существ. Занимаемое ими высокое положение у престола и их служение вместе со старейшинами дает основание считать, что четыре живых существа — это небесное представительство пред престолом Бога Отца от Ангельского мира, как 24 старейшины являются представительством от человеческого рода. В Еф. 1:10 Павел открывает великую тайну того, что для устроения полноты времен Бог Отец возложил на Сына Своего задачу: “Все небесное и земное соединить под главою Христом”, т. е. под Его началом объединить Ангельский мир и людей, что и совершилось. Это мы и видим у престола Божия, где все они пали перед Агнцем и признали Его достойным распоряжаться судьбами всего творения во вселенной (Отк. 5:8).

Это образная картина небесного богослужения, которое, начавшись в душах и храмах на земле, продолжается на небе в присутствии величия Божия. Но как небо выше земли, так и небесное богослужение превосходнее земного святостью, торжественностью, благоговением и единодушием в выражении славы Творцу.

ГЛАВА 5

Эта глава показывает воцарение Иисуса, Сына Человеческого, Его коронование после прихода с земли, посаждение Его Господом и Христом (Деян. 2:36), Главой новой твари, рядом с Отцом на престоле Его, чествование Его небожителями и оказание Ему, как Богочеловеку, царственных Божеских почестей. Все небо пришло в движение, в ликование и торжество в честь победы Христа, открывшего людям небо.

Что же это за книга?

То, что это не книга жизни, показывают ее раскрытые печати в главе 6. У Бога на небесах есть несколько книг. Например, памятная книга о боящихся Господа (Мал. 3:16), книга, где записаны все дни, назначенные для нас (Пс. 138:16), книга браней (Чис. 21:14), книга праведного (Ис. Нав. 10:13), истинное Писание (Дан. 10:21), книга деяний человеческих (Отк. 10:2), книжный свиток (Иез. 2:9-10). Впрочем, некоторые исследователи считают, что это человеческие книги.

Есть мнение, что врученная Христу книга — “купчая” (Иер. 32:9-15; Лев. 25:23-27; Руф. 4:1-10). т. е. книга выкупа или искупления. Человек в лице Адама потерял свое сыновство, лишился Божиего наследства, обнищал и оказался в плену сатаны, обрек себя на вечное рабство. Потому и воплотился Сын Божий, чтобы совершить искупление рода человеческого от власти диавола. “Семь печатей” книги, кроме высшей секретности, означают полноту суммы, уплаченной вступающим в права наследства.

Несомненно, книга, которую держал Бог Отец и затем передал Сыну, — это книга искупления людей, книга судеб человечества, всего творения и всей вселенной. Иисус говорил Своим ученикам: “Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну” (Ин. 5:22). Этот факт и отражен здесь: Иисус совершил великое дело искупления и теперь вводился в права обетованного наследства и господства над всем (Мф. 28:18; Ин. 13:3; Евр. 1:1-3). В знак признания Его заслуг и в знак благодарной награды Отец передает Ему эту книгу, где изложены как милости, так и суды Божий, предназначенные спасать живущих на земле (Отк. 15:4).

Это книга намерений Божиих во благо не только народов земли, но всей вселенной и Ангелов Божиих, о чем знал только Бог Отец. Это также книга судеб павших духов. Намерения Божий были “запечатаны”, утаены, сокрыты до времени свершения их (1 Кор. 2:6-9; Еф. 3:4-5), утаены даже от Сына с тем, чтобы преподнести их Ему, как приятный сюрприз (Мрк. 13:32).

Характерной особенностью книги является то, что она написана “внутри” и “отвне”. Написание “внутри” касается судеб “внутренних”, т. е. Израиля и Церкви, предназначенных пребывать в доме Божием вечно как свидетелей славного Христова искупления. Написание “отвне” касается “внешних”, т. е. всех языческих народов, всего мира и всего мироздания.

Посреди престола, живых существ и старейшин Иоанн увидел “Агнца как бы закланного”. Иисус Христос явился на небе со знаками заклания, т. е. с рубцами Своего Голгофского подвига и в полноте силы и власти. Знаки заклания — это цена, которую Он уплатил за нас, и они останутся навечно. Это знаки и того, что искупление наше вечно. “Семь рогов” — символ Его абсолютного могущества, и “семь очей” — символ полноты света, всеведения и проницательности, “ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно” (Кол. 2:9).

“Семь духов Божиих, посланных во всю землю”, знаменуют собой Пятидесятницу, которая наступила вскоре, спустя десять дней, после Его вознесения.

По мере того, как будут сниматься печати, законный Наследник все более и более будет входить в Свои права и царственную власть, а сатана будет терпеть поражение за поражением и будет ввергнут в озеро огненное. Вот почему на небе было такое славословие Агнцу и такое воодушевление и ликование.

Сравнивая гимны хвалы в главах 4 и 5, мы видим, что главной темой первого гимна было: “Ты сотворил все”, а главной темой второго — “Ты... искупил нас” Он сотворил все. Он и искупил все. Ему и вручено право распоряжаться всем. Он имел это право как Бог, а теперь получил его как Богочеловек. Какая радость и светлая надежда в этом для нас принявших Его верою и идущих по следам Его к вечному Царству на небесах!