В этой главе представлено рассмотрение разногласий между кальвинистами и арминианами с точки зрения «исторического богословия», в качестве введения к систематическому и библейскому исследованию, составляющим основную часть работы. Последующий рассказ, хоть и важен для понимания вопросов, по необходимости краток. Если вы хотите получить более подробную информацию, читайте книгу Карла Бэнгса «Арминий: исследование по голландской Реформации», вышедшую в 1971 году и упомянутую в библиографии. До настоящего момента это лучшая книга об Арминий, и в этой главе я часто буду использовать сведения из нее.

I. Воспитание и образование Арминия

Имя «Якобус Арминиус» он взял позже. При рождении он получил имя Якоба Хармензуна — доброе голландское имя, которое означает «сын Хармена». Родился он в голландском городе Удватере, вероятно, в 1559 году. (Обычно указывается дата 1560. Карл Бэнгс считает, что разумнее считать годом его рождения 1559, и доказывает это в: Carl Bangs, Arminius.A Study in the Dutch Reformation (Abingdon, 1971), 25,26.) Его отец, кузнец, делавший мечи и доспехи, очевидно, умер до рождения Якоба, оставив овдовевшую мать одну заботиться о нескольких детях.

Образование Арминий получил благодаря поддержке со стороны. Сначала его покровителем и наставником стал Теодор Эмилий, местный священник, склонявшийся к протестантизму. В отрочестве Арминий жил с Эмилием в Утрехте. Когда в 1575 году Эмилий умер, появился новый благодетель — Рудольф Снел-лий, профессор Марбургского университета. Арминий проучился там около года.

В августе 1575 года Удватер присоединился к сторонникам независимости от Испании, и в отместку испанские войска разрушили город. Вся семья Арминия была зверски убита.

Тем временем в Лейдене, на родине Арминия, был открыт университет, и юноша поступил туда 23 октября 1576. Впервые в его документах появился латинизированный вариант его имени — Якобус Арминиус. («Якобус» — это «Иаков», поэтому часто его называют Иаковом.) В то время в учебных заведениях принято было брать латинизированные имена. Арминию особенно давались такие предметы, как математика, логика, богословие и библейские языки.

В Лейдене Арминий приобрел первый опыт противостояния реформатской церкви, — он придерживался иного мнения об отношениях между церковью и государством. Арминий симпатизировал лейденскому пастору — Каспару Кулхаэзу, который считал, возражая Кальвину, что гражданское управление должно обладать некоторой властью в церковных вопросах.

В Лейдене городские бургомистры обладали подобной властью, в отличие от Женевы, где жил Кальвин. Бэнгс считает, что Кулхаэз, обладавший большей терпимостью взглядов и не зависящий от Кальвина, «по сути занимал те позиции, которые потом стали известны как арминианство». (Bangs, 52.) Если это так, вероятно, Кулхаэз оказал большое влияние на Арминия.

Когда Арминий в 1581 году завершил свою учебу в Лейдене, он был еще слишком молод, чтобы стать пастором, и церковные и городские власти Амстердама предоставили ему возможность дальнейшего обучения. Поскольку Якобус согласился посвятить себя служению Амстердамской церкви, они оплатили ему обучение в академии Кальвина в Женеве.

В то время кафедру богословия возглавлял Теодор Беза, преемник Кальвина. Беза представлял воззрения, которые многие называют «гиперкальвинизмом»; иные же считают, что он просто довел учение своего учителя до логического завершения. В любом случае, Джуэт называет Арминия «самым известным учеником Безы». (Paul К. Jewett, Election and Predestination (Eerdmans, 1985), 63.)

Мы не можем с уверенностью сказать, соглашался Арминий с «жестким кальвинизмом» Безы в то время или нет. Он вступал в Женеве в споры, но, скорее, связанные с логикой, чем с предопределением, и не непосредственно с Безой. Вскоре он уехал учиться в Базель и пробыл там около года — 1583 — 1584 гг. Однако в 1586 году он снова вернулся учиться в Женеву.

В Базеле Арминий был любимцем процессора Дж. Дж. Гринея, лютеранина, сторонника Цвингли, — вот еще одно сильное влияние взглядов, развивавшихся не в русле строгого кальвинизма. Под руководством Гринея Арминий толковал фрагменты из Послания к римлянам, и, может быть, это заложило основу для его будущих, вызвавших противоречия проповедей по Рим. 7 и 9. Некоторые из современников Арминия сообщают, что в Базеле ему готовы были присудить степень доктора, препятствием чему послужила только его молодость. Ему тогда было неполных двадцать четыре года.

Насколько мы знаем, во время второго пребывания в Женеве Арминий ни с кем не спорил. Даже Беза в ответ на запрос властей Амстердама по поводу Арминия сказал:

Да будет вам известно: с того времени, как Арминий вернулся к нам из Базеля, его жизнь и обучение настолько похвальны, что мы возлагаем на него величайшие надежды во всех отношениях, если он будет упорно следовать в том же направлении, а мы не сомневаемся, что так он и сделает, с Божьим благословением.( Bangs, 73,74.)

Соглашался Арминий со взглядами Безы на предопределение или нет, но открыто выражал восхищение его блестящим умом.

В Женеве были и другие профессора, которые могли оказать влияние на Арминия, например Шарль Перро. Он выступал за терпимость в богословских вопросах, и считают, ему принадлежат слова: «Оправдание только верой слишком много проповедуют; настало время поговорить о делах» .( Bangs, 76.) Среди сверстников Арминия в Женеве был друг всей его жизни Иоганн Уйтенбогерт, (Уйтенбогерт — не единственное из личных имен или топонимов, которые в разных источниках передаются по-разному. Я придерживался написания Бэнгса.) которому предстояло сыграть важную роль в их будущих спорах.

К середине 1586 года бургомистры Амстердама решили, что Арминию пришло время покинуть университет и приступить к обязанностям пастора. Но сначала они с другом решили совершить путешествие в Италию, включавшее в себя краткое посещение Рима. Позже критики Арминия говорили, что он поцеловал туфлю папы и общался с кардиналом Беллармино, — неважно, что это было неправдой и что Арминий никогда не отзывался о папах хорошо.

II. Арминий — пастор

В конце 1587 года Арминий прибыл в Амстердам. Получив необходимое одобрение церковных и гражданских властей, он 27 августа 1588 года принял сан и должен был служить как церкви, так и городу в исторический период, когда границы между церковью и государством не были столь определенными. Бэнгс считает, что отношение городского совета к вере в то время было мягким и отличалось широтой взгляда; члены его были сторонниками свободы совести, и Арминий в этом был им родным по духу. (Bangs, 123,124)

Несколько служителей по очереди проповедовали в разных церквях города, и Арминий вскоре тоже вошел в их число. На этом поприще он приобрел широкую популярность. Исследователи сообщают, что Арминий «постоянно привлекал большие толпы, когда становилось известно, что проповедовать в тот день будет он». (Donald M. Lake, «Jacob Arminius Contribution to a Theology of Grace», Grace Unlimited, ed. Clark H. Pinnock (Bethany Fellowship, 1975), 226.) Он читал проповеди на Послание к римлянам, и никаких противоречий это не вызывало, пока он в 1591 году не дошел до седьмой главы. В это же время Арминий ухаживал за Лизбет Реэль. Она была дочерью члена городского совета и, следовательно, принадлежала к верхушке амстердамского общества. Они поженились в сентябре 1590 года.

К тому времени Арминий уже стал вмешиваться в споры, хотя не он начал их; в реформатской церкви уже шли споры о некоторых учениях Кальвина и Безы. Участие Арминия в них началось следующим образом. Одним из суровых критиков «кальвинизма» был гуманист по имени Дирк Коорнхерт. Два служителя-реформата из Делфта, под влиянием аргументов Коорнхерта, выразили свое несогласие с «гиперкальвинизмом» Безы в памфлете, опубликованном в 1589 году. Арминия попросили вмешаться: либо опровергнуть мнение служителей из Делфта, либо мнение самого Коорнхерта, либо и то и другое — на этот счет существует некоторая путаница.

Не важно, как оно было, но дальше обычно рассказывают, что Арминий, исследуя Писание, чтобы защитить кальвинизм Безы от критиков, обнаружил, что Писание вовсе не поддерживает кальвинизм. (Распространенное мнение об «обращении» Арминия, отвергшего кальвинистскую теорию предопределения, смотрите в книге другого члена семейства Бэнгс: Mildred Bangs Wynkoop, Foundations of Wes-leyan-Arminian Theology (Beacon Hill Press, 1967), 47-49) Бэнгс справедливо сомневается в истинности этой распространенной версии, будучи убежден, что Арминий никогда не принимал учения о предопределении в том виде, в каком оно сформулировано Безой. (Bangs, 138-141) В данном случае столкновение было неизбежно, если принять во внимание громадное влияние Кальвина и Безы как его толкователя.

Первый эпизод подобного рода произошел в 1591 году, когда Арминий проповедовал по Рим. 7. «Жесткие» кальвинисты утверждали, что человек, описанный в Рим. 7:14-24, — это возрожденный человек. Арминий выражал мнение, что это должен быть грешник, иначе сила Бога недейственна. Такой взгляд подвергся резкому осуждению критики, которую возглавил его коллега Петр Планций. На встрече проповедников в январе 1592 года Планций обвинил Арминия в том, что он учит пелагианству, слишком полагается на ранних отцов церкви, отступает от Бельгийского исповедания и Гейдельбергского катехизиса (символы веры, которые в те времена пользовались влиянием в реформатской церкви) и неправильно представляет себе предопределение и совершенство человека при жизни.

Дискуссии не были плодотворными. В конце концов в них включились и городские власти, несмотря на возражения церковного суда. Арминий утверждал, что не выходит за рамки символов веры. Городские власти поддержали его и призвали критиков к терпению, по крайней мере, пока спорный вопрос не будет рассмотрен на общем церковном совете Нидерландов.

Тексты проповедей Арминия не сохранились, но мы можем предположить, что его более поздний (около 1599 года) трактат по Рим. 7 (опубликованный в 1612 году «Девятью сиротами» Арминия) содержит суть того, что он проповедовал. Во введении к трактату он утверждает, что Рим. 7:14 и далее относится к «человеку, живущему под законом», иначе говоря, не рожденному свыше. Он признает, что те, кто придерживается его точки зрения, были «обвинены в следовании учению, которое некоторым образом родственно двукратной ереси Пелагия, и в том, что приписывают человеку, живущему без Христовой благодати, некое истинное и спасительное благо, говорят также, что они, не обращая внимания на противоречие между плотью и духом, которое происходит в возрожденных, утверждают, что возможно сохранять совершенство праведности в этой жизни». Он спешит признаться, что презирает «от всего сердца те выводы, которые здесь сделаны», — очевидно, имея в виду перечисленные выше взгляды, — и утверждает, что «докажет, что ни эти ереси, и никакие другие, не могут быть выведены из этого мнения». В частности, он добавляет, что его взгляды «опровергают великую ложь Пелагия». (Jacobus Arminius, The Writings of James Arminiua, tr. James Nichols and W. R. Bagnall (Baker. 1956), 11:219, 220. Полностью трактат занимает с. 196-452.)

Второй эпизод произошел примерно год спустя, когда Арминий добрался до Рим. 9 в своих проповедях. Планций выдвинул против него следующие обвинения: 1) Арминий учит, что человек осужден только собственным грехом, — что противоречит учению Безы о предопределении и исключает из числа осужденных младенцев; 2) он слишком много внимания уделяет добрым делам, и 3) он учит, что ангелы не бессмертны. (Опять же, из-за отсутствия текстов проповедей мы должны полагаться на более поздний письменный анализ Рим. 9. См. Arminius, 111:527-565.)

На первое обвинение Арминий ответил тем, что Планций не учел первородный грех — таким образом он отходит от вопроса предопределения. Что касается второго, Арминий заявил, что ему нечего возразить, посколькуон не приписывает никакой заслуги добрым делам. Третий момент был объяснен как основанный на уверенности, что только Бог обладает бессмертием Сам по Себе. Арминий завершил свою защиту утверждением о полном согласии с двумя символами веры; добавил только, что он колеблется лишь по поводу толкования, а не формулировки статьи 16 Бельгийского исповедания. Данная статья говорит об избранных следующим образом: «Все, кого Он, в Своей вечной и неизменной воле, из чистого блага избрал в Иисусе Христе, Господе нашем». Арминий ставит вопрос так: значит „ли слово «все» — все верующие, как его толкует он, или же оно предполагает возможность произвольного дарования веры со стороны Бога, как считают другие. Другими словами, Арминий, очевидно, чувствовал, что эта статья вполне может говорить об обусловленном избрании. В любом случае, консистория нашла утверждение Арминия приемлемым и призвала всех к сохранению мира, пока общий церковный синод не определит правильное толкование. Вероятно, никому не хотелось, чтобы снова вмешались городские власти.

С мая 1593 года по май 1603 жизнь и служение Арминия протекали сравнительно спокойно. Первые двое его детей умерли в младенчестве, но потом родились дочь и четверо сыновей, которые остались живы и принесли Арминию и Лизбет много радости. Его пасторское служение было типичным для того времени, и он активно участвовал в церковных диспутах в Амстердаме и за его пределами. Он часто принимал участие в опровержении ересей, хотя воздерживался от выступлений против анабаптистов, — вероятно, потому, что их доктрина предопределения была близка его собственной. Вероятно, самым тяжелым временем его служения был 1601 год, когда в Амстердаме случилась эпидемия бубонной чумы, унесшая около 20 000 жизней. Однажды в трущобах Арминию пришлось носить воду в дом, куда никто не хотел заходить, чтобы облегчить страдания семьи, которая полностью была больна.

В эти года служения в Амстердаме Арминий написал много богословских трактатов, ни один из которых, однако, не был опубликован при жизни. Среди них — и объемные очерки по Рим. 7 и 9 (упоминавшиеся выше), и обширная переписка с Франциском Юнием.

В большей части этих трудов прежде всего рассматриваются проблемы греха, благодати, предопределения и свободы воли. В очерке, посвященном Римлянам 7, делается вывод: «Ничто не может быть более пагубным для подлинной нравственности, чем утверждение, что "рожденным свыше свойственно не делать того добра, которое им следовало бы делать, и делать зло, которое им делать не следовало"» . (Arminius, 11:423)

Рим. 9 рассматривается в пространном послании к некоему Геллию Снекану, реформатскому служителю, который защищал в своих трудах обусловленное предопределение и опубликовал в 1596 году «Введение в девятую главу Послания к римлянам». Арминий нашел в этой книге взгляды, похожие на его собственные, и написал Снекану о своем личном мнении по поводу Рим. 9 и предполагаемом в нем произвольном предопределении. Беза истолковал «смесь» (Рим. 9:21) как символ «человеческого рода, который еще не сотворен, то есть еще не развращен»; Арминий же, цитируя Августина, полагал, что здесь подразумевается человечество уже после грехопадения, то есть грешники, подверженные воздействию как милосердия Божьего, так и Его суда. (Arnuмus,Ш:554) Идея Рим. 9, согласно Арминию, — это «свобода милосердия Божьего, так как Он единственный определяет, кто будет спасен, то есть кто уверует». (Автор этой обобщающей фразы — Bags, 198; см. также Arminius, 111:554 — 559)

Переписка с Юнием — профессором-кальвинистом из Лейдена, — более умеренным, чем Беза, должна была быть конфиденциальной. Арминий обширно изложил свое мнение о позиции Юния; Юний ответил, сформулировав взгляды Арминия в виде 27 предпосылок и сопроводив обстоятельным ответом каждую. Арминий — после того как узнал, что один из студентов Юния скопировал переписку и показал ее соученикам, — написал еще более подробные возражения на каждый из пунктов Юния.

Арминий настаивал прежде всего на том, что все деяния Бога, ведущие к спасению, относятся к людям как к грешникам, и что Бог не должен восприниматься создателем греха. Он считал, что безусловное предопределение отвечает этим требованиям. Он также чувствовал необходимость настаивать на «христоцентричности» избрания; спасение дается через искупительную работу Христа, а не по произвольному решению.

III. Арминий — профессор-спорщик

28 августа 1602 года чума унесла жизнь Луки Трелкация, профессора богословия Лейденского университета. Друзья Арминия немедленно стали добиваться его назначения на место Трелкация. Тут же начались и возражения против этого. Оппозицию возглавил Франциск Гомар, влиятельный профессор богословия.

Наконец после многих совещаний Гомар неохотно согласился с кандидатурой Арминия, которого городские власти Лейдена 8 мая 1603 года назначили профессором богословия. Вскоре после этого ему была присвоена докторская степень, возможно, первая в истории Лейденского университета. Последние шесть лет своей жизни он почти все время проводил там, находясь в центре бурных богословских споров. При этом он страдал от туберкулеза. Семья его насчитывала уже семь сыновей и двух дочерей. Как пишет Бэнгс, в этот период «его блаженством были семья и друзья, болезнь же и конфликты были его проклятием» (Bangs, 251.)

В центре всех споров был вопрос о предопределении. Даже в среде кальвинистов не было полного согласия по поводу деталей. Более строгие, вроде Безы и Гомара, считали, что Бог сначала предопределил, кто конкретно будет спасен, а кто проклят, и потом организовал грехопадение как шаг, необходимый, чтобы это было возможно, — эту позицию часто называли «супралапсарианством». Другие полагали, что, наоборот. Бог сначала решил сотворить людей и позволить им согрешить, а потом постановил, кого спасти, кого осудить из падших, — позиция, которую часто называли «сублапсарианством», или «инфралапсарианством». (Более подробно эта тема будет рассмотрена в следующей главе.)

Но все они соглашались, что спасение или проклятие были безусловными, и что Бог предвидит все будущие события, потому что Он задумал их изначально. Арминий же полагал, что все кальвинисты в итоге считают грех обязательным и приписывают его создание Богу. Что более важно — он считал, что избрание к спасению было избранием верующих, то есть оно обусловлено верой. Арминий настаивал также на том, что предведение Богом выбора людей не заставляет их совершать грех и не делает его необходимым.

К началу 1605 года конфликт приобрел четкие очертания, и напряжение возросло. Арминий вовсе не был одинок. Разногласия были крупномасштабными, они включали в себя как богословские, так и политические вопросы. Продолжались споры о разделении церкви и государства. Утомительная, вялая борьба за независимость от Испании и сражения за политическую власть также продолжались.

Рискуя все предельно упростить, мы все же скажем, что было две партии. С одной стороны, — приверженцы военных действий, которые считали, что мир с Испанией невозможен, пока не достигнута полная независимость. Возглавлял их принц Мориц, военачальник, стремившийся к большей власти. Упорные кальвинисты склонялись на его сторону и надеялись добиться большей власти для церкви, свободной от какой бы то ни было ответственности перед правительством.

С другой стороны, была партия, ратовавшая за мир, готовая договориться с испанцами. Возглавлял ее Ян ван Ольденбарнвельт, олицетворявший и осуществлявший гражданскую власть в Голландии. Те, кто встал на его сторону, были склонны к большей терпимости в богословских вопросах и одобряли традиционную структуру, дающую гражданским властям возможность некоторым образом контролировать церковных деятелей. Арминий и его сторонники поддерживали эту партию.

В ходе богословских споров постоянно поднимался один из практических вопросов: созывать ли и как созывать национальный синод, который рассмотрел бы спорные темы. Арминий и его друзья продолжали настаивать на созыве синода, который обладал бы правом пересмотра исповедания. Его оппоненты предпочитали использовать авторитетное мнение своих местных синодов в борьбе с Арминием.

В 1607 году Генерал Штатов уполномочил несколько областей прислать депутатов для подготовки к созыву синода. На конференции Арминий выдвинул предложение пересмотреть исповедания на будущем синоде. С этого момента он, все еще продолжая вместе со своими сторонниками возлагать основные надежды на национальный синод, должно быть, понял, что шансов добиться терпимости по отношению к своим взглядам очень мало. Его атаковали все, обвиняли во всем, что только можно вообразить. Большая часть его усилий, направленных на то, чтобы заставить обвинителей представить формальные обвинения, пропала даром. Синод при его жизни так и не был созван.

В 1608 году вследствие запроса Арминия Генералу Штатов с требованием юридического расследования ситуации, перед Верховным судом предстали Арминий и Гомар — как представители враждующих сторон; им было ведено письменно изложить свои мнения и представить в такой форме Генералу Штатов. В результате Арминий написал свое «Заявление мнений», «представляющее зрелые взгляды Арминия». (Bangs, 307) До этого он обычно старался уклоняться от спорных вопросов. Теперь, хоть и не на национальном синоде, как он желал, однако он имел возможность сделать официальное заявление перед правящей властью страны.

В «Заявлении мнений» после рассмотрения взглядов кальвинистов Арминий выдвигает свои собственные, по сути, заключающиеся в том, что Бог использует избрание, чтобы спасти тех грешников, которые покаялись и поверили в Христа. Решение спасти или осудить конкретных людей основано на предведении Бога, поверят ли они в Него. Что касается неотступности — этот вопрос не был таким животрепещущим, как вопрос предопределения, — Арминий был осторожен: «Я никогда не учил, что истинный верующий может полностью или окончательно отпасть от веры и погибнуть, однако я не скрою, что есть в Писании фрагменты, которые, мне кажется, имеют подобное значение». (Anninius, 1:254) Он завершает очередным призывом созвать национальный синод, который будет обладать правом пересмотра исповеданий.

С этого момента события начинают развиваться стремительно. Гомар попросил разрешения предстать перед Генералом Штатов Голландии, и получил это разрешение. Речь его была резкой. Арминий виновен, сказал он, в ошибочных взглядах на предопределение, первородный грех, предведение, возможность отпадения от благодати. Троицу, авторитетность Писания, рождение свыше, кроме того, Арминий якобы был двуличен и непоследователен, говоря на публике одно, а в частной жизни и студентам у себя дома — другое. Правительство не поверило обвинениям Гомара. Однако борьба по всей стране продолжалась, обе стороны выпускали памфлеты. «Все население со страстью включилось в богословские споры» (Gen-it Jan Hoenderdaal, «The Life and Struggle of Arminius in the Dutch Republic», Mans Faith and Freedom, ed. Gerald 0. McCulloh (Abingdon, 1962). 20.)

В августе 1609 года Генерал Штатов попросил Арминия и Гомара собраться для проведения «дружественной конференции»; каждая сторона должна была быть представлена четырьмя служителями. Председателем конференции был Ольденбарнвельт — как великий пенсионарий. Среди защитников позиции Арминия был Уйтенбогерт. Прошло две встречи, в четверг и пятницу 13 и 14 августа, после чего был объявлен перерыв до понедельника. Но Арминий, состояние здоровья которого в последнее время ухудшилось, почувствовал себя слишком плохо, чтобы далее участвовать в дискуссиях, и вернулся домой в Лейден. Конференция была распущена. Власти повелели, чтобы Арминий и Гомар в течение двух недель изложили свои взгляды письменно. Гомар выполнил работу в срок. Арминию же не было дано завершить свой труд; он более не встал с постели. В понедельник 19 октября 1609 года Якобус Арминиус скончался. В четверг он был похоронен под плитами пола церкви Св. Петра в Лейдене.

IV. Ремонстранты и Дортский синод

Однако споры только начались. Еще до смерти Арминия некоторые из местных синодов потребовали, чтобы все их служители выразили свое мнение об исповеданиях. Генерал Штатов отнесся к этому как к сопротивлению своей власти. Был послан встречный приказ, и недовольные должны были теперь посылать свои соображения Генералу Штатов.

В 1610 году напряжение настолько возросло, что сторонники Арминия отправили Генералу Штатов петицию под названием «Ремонстрация» (поэтому все сторонники этого движения получили имя «ремонстрантов», а кальвинисты — «антиремонстрантов»). Среди ведущих сторонников арминиан были Уйтенбогерт, богослов Симон Епископий и влиятельный юрист Гуго Гроций; Ольденбарнвельт поддерживал их.

Ремонстрация вкратце выражает арминианскую точку зрения в пяти статьях.

Cm. I. Бог, вечным и неизменным замыслом в Иисусе Христе, Сыне Его, до основания мира, постановил из падшего греховного рода человеческого спасти во Христе, ради Христа и через Христа тех, кто, благодатью Духа Святого, уверует в Сына Его Иисуса и устоит в этой вере и повиновении веры, через эту благодать, до самого конца; и, с другой стороны, оставить неисправимых и неверующих во грехе и подверженными гневу, и осудить их как враждебных Христу.

В этой статье выражена основная тема. Здесь говорится о предопределении, включающем в себя как избрание для спасения, так и предназначение к осуждению. Но оба эти решения происходят после добровольного (не вынужденного) грехопадения человека, что делает их обусловленными, зависящими от относительной веры или неверия людей, которые являются объектами избрания или осуждения. Это противоречит кальвинистскому взгляду на необусловленность избрания.

Ст. 2. Соответственно, Иисус Христос, Спаситель мира, умер за всех людей и за каждого человека, так что добился для всех них Своей смертью на кресте искупления и прощения грехов; однако действительно никто не наслаждается этим прощением грехов, кроме верующего.

Эта статья подчеркивает неограниченность, или универсальность, искупления и ясно утверждает, что в действительности не все спасены искуплением; только верующие испытывают его действенное влияние. Это противоречит кальвинистскому взгляду, что искупление существует только для избранных.

Ст. 3. Человек не обладает спасительной благодатью сам по себе, не обладает он и энергией свободной воли, так как сам он, находясь в состоянии отступничества и греха, не может ни помыслить, ни пожелать, ни сделать ничего воистину благого (а спасительная вера таковою и является); но он должен быть рожден свыше от Бога во Христе, через Духа Святого, должен испытать возрождение понимания, наклонностей, воли и всех своих сил, чтобы он мог правильно понимать, думать и делать то, что воистину хорошо.

Эта статья подчеркивает, что все, что предполагает спасение и христианскую жизнь, дается благодатью Божьей. По своей воле человек не мог бы положительно откликнуться на призыв Бога, если бы не благодать. Так что даже к спасительной вере человек не приходит сам. Арминиан всегда обвиняли в том, что они слишком высоко оценивают способности человека, принижая таким образом благодать. Эта статья была призвана возразить против ложных обвинений и показать, что они придерживаются одинакового с оппонентами мнения о благости Божьей благодати.

Ст. 4. В этой благодати Божьей лежит начало, продолжение и завершение всего блага до такой степени, что сам рожденный свыше человек без препятствий или помощи пробуждающего, зовущего и сопутствующего действия благодати не может ни подумать, ни пожелать, ни сделать ничего хорошего, ни противостоять злым искушениям; так что все добрые дела и поступки, которые мы видим, должны быть приписаны действию Божьей благодати во Христе. Но, как показывает образ действия благодати, она не является неотразимой, так как о многих написано, что они отвергли Духа Святого.

Четвертая статья продолжает третью, но добавляет еще один важный момент: божественная благодать действует так, что человек вполне может сопротивляться ей. Она не овладевает человеком, не подчиняет себе его свободу. Это противостоит кальвинистскому взгляду на непреодолимость спасительной благодати.

Ст. 5. Те, кто соединился со Христом в истинной вере и таким образом разделил с Ним Его животворящего Духа, обладают всей полнотой силы, чтобы бороться против сатаны, греха, мира и их собственной плоти и одержать победу; вполне понятно, что и это происходит при помощи благодати Духа Святого; и Иисус Христос помогает им через Духа во всех искушениях, простирает к ним руки, если они готовы к бою и желают Его помощи, если они не пассивны, и предохраняет их от падения, и в таком состоянии никакая сатанинская сила и хитрость не могут сбить их с толку или вырвать из рук Христовых... Но могут ли они по небрежности отречься от начатой жизни во Христе, снова вернуться к греховному миру, отвернуться от святого учения, им переданного, утратить совестливость и лишиться благодати, должно быть более детально выведено из Священного Писания, прежде чем мы сами сможем учить этому с полной сознательной убежденностью.

(Эти статьи можно обнаружить в нескольких источниках. Голландский и латинский варианты с переводом на английский см. в: Philip Schaff, The Creeds ofChristendom (Baker, 1966), 111:545-549.)

Последняя статья — самая пространная. Она показывает, что ранние арминиане, несмотря на то что еще не составили для себя полного мнения, были склонны считать, что человек может утратить спасение. Вопрос о спасении не был одним из ключевых в спорах, хоть и поднимался. Заявление содержит весьма осторожное и неоформившееся мнение по данному поводу. Позже арминиане будут выражать его широко и без колебаний, возражая против кальвинистского учения о необходимости устояния.

Последующие годы были бурными. Генерал Штатов неоднократно пытался примирить противников. Какое-то время с помощью городских властей ремонстранты сохраняли свое положение в церкви во многих городах и продолжали призывать к созыву общего синода, в котором участвовали бы все протестантские церкви страны. Однако к 1618 году Мориц, власть которого возросла, насильно, с помощью городской стражи, заменил ремонстрантов кальвинистами во всех городских советах. Он убедил многих в том, что Ольденбарнвельт и арминиане симпатизируют католикам и неизбежно отдадут страну в руки испанцев. Ему удалось подготовить общественные настроения таким образом, чтобы национальный синод оказался в большинстве своем против арминиан. Генерал Штатов постановил созвать синод 1 мая 1618 года. Ольденбарнвельт и Гроций были арестованы, и то, как пройдет синод, было уже нетрудно предугадать (его судьба была, так сказать, предопределена).

После нескольких отсрочек синод открылся 13 ноября 1618 года, заседания продолжались до 9 мая 1619 года в Дордрехте, хотя позже он будет известен под названием Дортского. Хотя на нем рассматривались проблемы поместной церкви, приехали представители реформатских церквей из Великобритании, Швейцарии, Пфальца, Гессе, Веттерау, Эмдена и Бремена. Точка зрения была выбрана изначально: состав делегатов предполагался таким, что арминиане исключались по определению.

Каким-то образом на синод удалось проникнуть трем арминианам от Утрехта, но в самом начале собрания они были вынуждены уступить свои места кальвинистам. К арминианам отнеслись как к еретикам, а не участникам синода. Епископий, ведущий оратор-арми-нианин, и двенадцать других ремонстрантов были призваны предстать перед судом и ответить на обвинения.

14 января 1619 года защитники ремонстрантов были смещены, их взгляды подверглись осуждению как еретические. Наконец, Бельгийское исповедание и Гейдельбергский катехизис были выработаны как догматические формулировки учения реформатской церкви. Кроме того, были составлены и учреждены пять «канонов» в ответ на «Ремонстрацию». И по сей день «Дортские каноны» остаются частью официального учения многих реформатских церквей. В противопоставление пяти статьям Ремонстрации, их иногда называют «пятью пунктами кальвинизма».

Теперь ремонстранты были официально осуждены как еретики, поэтому кара, как со стороны церкви, так и со стороны государства, была суровой. Все пасторы-арминиане — около двухсот человек — были разжалованы; несогласные, не желавшие хранить молчание были высланы из страны. «Шпионам платили за выслеживание тех, кто, как подозревали, пытался вернуться на родину». (Roy S. Nicholson, «A Historical Survey of the Rise of Wesleyan-Anni-nian Theology», The Word and the Doctrine, ed. Kenneth E. Geiger (Beacon Hill Press, 1965), 30.) Некоторые были посажены в тюрьму, среди них — Греции, но он убежал и скрывался. Ольденбарнвельт был обезглавлен через пять дней после окончания синода. Разногласия были урегулированы.

Следует сделать постскриптум. После смерти Морица в 1625 году к ремонстрантам стали относиться терпимее — гражданские власти, не реформатская церковь. В 1630 году им было разрешено мирно исповедовать свою веру, строить церкви и школы. В 1795 году ремонстрантская церковь была признана официально и остается таковой по сей день. В Амстердаме была учреждена Ремонстрантская богословская семинария, первыми ее профессорами были Епископий и Гроций. Эта семинария до сих пор существует. С сожалением вынужден сказать, что арминианство, которое Голландская ремонстрантская церковь представляет сегодня, немногим отличается от гуманистического либерализма.

Склонность к свободным спекуляциям, отвержение всех символов веры и исповедании, предпочтение морального учения доктринальному, арианские взгляды на Троицу, решительный отказ от доктрины первородного греха и вмененной праведности, отрицание духовной ценности таинств — все это привело к постепенному упадку арминиан-ства в Голландии, превратившегося в незначительную секту сомнительного богословского качества, включающую в себя не более двадцати общин. (Frederic Platt, «Arminianism», Encyclopaedia of Religion and Ethics, ed. James Hastings (Charles Scribners Sons, n.d.), 1:811. Интересное (и убедительное) объяснение развития «От Арминия до арминианства» можно обнаружить во второй главе ранее упомянутой книги Mans Faith and Freedom)

Как я уже говорил в предисловии, подлинное учение Арминия и большей части его ранних сторонников еще заявляет о себе время от времени. Взгляды анабаптиста Балтазара Хубмайера были (в чем-то) близки к арминианским и достойны изучения. Весли и богословы, развившие раннеметодистское учение, имели с ним много общего. То же можно сказать об английских общих баптистах, находившихся под влиянием Томаса Грэнтэма, пока их вера была еще здравой. (Сегодня остались баптистские организации, продолжающие традицию исповедания Грэнтэма 1660 г.)

Каждый из них, хотя бы немного, потрудился для «избавления» арминианства от его болезней и восстановления его евангельского здоровья, придавая такое же значение благодати Божьей, как Арминий и ранние ремонстранты. Но задача данного труда — не историческое исследование. Здесь достаточно будет заметить, что даже сегодня нам доступно то арминианство, которое восходит к самому Арминию и его первым последователям, подлинное «арминианство Реформации». Главная цель этой работы — показать, какова истинно арминианская точка зрения.

Рекомендуемая литература об Арминий и ремонстрантах

Carl Bangs, Arminius: A Study in the Dutch Reformation (Abingdon, 1971).

W. R. Bagnall, «A Sketch of the Life of James Arminius» ш The Writings of James Arminius, tr. James Nichols and W. R. Bagnall (Baker, 1956), vol. I, pp. 9-15.

Donald M. Lake, «Jacob Arminius Contribution to a Theology of Grace», Grace Unlimited, ed. Clark H. Pinnock (Bethany Fellowship, 1975).

Gerald O. McCulloh, ed., Mans Faith and Freedom (Abingdon, 1962).

Roy S. Nicholson, «A Historical Survey of the Rise of Wesleyan-Arminian Theology», The Word and the Doctrine, ed. Kenneth E. Geiger (Beacon Hill Press, 1965).

J. S. OMalley, «Arminianism», Dictionary of Christianity in America, ed. Reid, Linder, Shelley, and Stout (InterVarsity, 1990).

Frederic Platt, «Arminianism», Encyclopaedia of Religion and Ethics, ed. James Hastings (Charles Scribners Sons, n.d.), vol. I.

Alan P. F. Sell, The Great Debate (Baker, 1983). (Рассказ о борьбе между кальвинистами и арминианами на протяжении церковной истории.)