Богословие интерактивной проповеди

«Моя проповедь была скучной... На неё ушло много усилий, она была хорошо проработана, структурирована, даже приправлена юмором и некоторыми интересными примерами, но в ней не было жизни... Может, мне следовало больше молиться? Может, мне следует говорить с большей страстью и громкостью? Может быть, мне следует использовать другой стиль проповеди?»

Именно такие вопросы побудили меня искать способ проповедования, который отражал бы два моих основных убеждения: 1) Священное Писание является источником всей христианской практики и 2) проповедь должна быть актуальной и в наше время.

Как начинающий академик, я бросился в университетскую библиотеку и начал читать всё, что говорилось о гомилетике (искусстве и науке проповедования). Я взял одну из самых популярных книг в этой области – книгу Фреда Крэддока «Один без авторитета» (1971) – и прочитал в первой главе:

«Мы все знаем, что в бесчисленных судах общественного мнения была осуждена проповедь и ей вынесен приговор. Все сложные вопросы – только отсрочка её казни до тех пор, пока не будет заслушан последний свидетель».

Кажется, я был не один. Фактически, за последние 30 лет возникла совершенно новая форма проповеди, названная новой гомилетикой, имеющая целью работать в постмодернистской культуре. Новая гомилетика ввела способы разговора, которые создают лучшее средство связи между проповедником и общиной (Loscalzo 1992), апеллируют как к эмоциям, так и к интеллекту (Breuggeman 1989; Lowry 1989), и работают над вопросом, как сделать проповеди более выразительными (Craddok 1971, Buttrik 1987). Одни сосредоточились на том, как построить проповедь, чтобы она отражала структуру Библии (Long 1989; Hoggart 1995), другие – на более равноправном подходе, когда каждый имеет право голоса при проповеди (Rose, McLure 1995). В общем, если вы хотите выступать более эффектно, у этих авторов можно взять много полезного и интересного.

«Мы опросили взрослых посетителей церкви, чтобы узнать, как они воспринимают время проповеди. Вот, что мы обнаружили:

Только 12% сказали, что обычно помнят тему,
87% говорят, что их мысли блуждают во время проповеди,
35% говорят, что проповеди, которые они слышат, слишком длинные,
11% женщин и 5% мужчин считают проповеди своим основным источником знаний о Боге» (Schultz J and Schultz T 1994: 189).

Теперь, возможно, нам просто нужно дать проповедникам немного времени, чтобы они приняли новый вид проповеди, или, может быть, нам нужно просто проповедовать в традиционном стиле немного получше (некоторые консерваторы по-прежнему предпочитают традиционную проповедь, основанную на логике, а не образную ориентацию новой герменевтики).

Я сомневался, и чем больше я думал об этом, тем больше ощущал потребность в развитии более сильного богословия на основе гомилетики, богословия, которое удовлетворяло бы мои интеллектуальные и практические потребности. Как вы увидите, мое исследование привело меня к тому, что проповедь требует... участия слушателей и взаимодействие с ними.

Как развивается богословие?

Христиане на протяжении всей истории подходили к богословию с разными моделями мышления. Протестантские церкви всегда ставили Священное Писание в центр богословия, но разошлись во мнениях о том, какие другие источники можно использовать и как именно эти источники соотносятся с Писанием и друг с другом. У англикан есть Священное Писание; Предание и Разум; Символ веры и исторический епископат. Методисты используют Писание, Разум, Традицию и Опыт, что также было адаптировано другими консервативными учеными-евангелистами (например, Пинноком 1990: 40-44). Возможно, самым последним и наиболее ориентированным на постмодернизм подходом был богословский метод Стэнли Гренца и Джона Франке, найденный в их книге 2001 года «По ту сторону фундаментализма: формирование теологии в постмодернистском контексте». Как видно ниже, имеются три источника.

В протестантской традиции, согласно которой Священное Писание имеет авторитет над другими источниками, оно именуется «нормативной нормой». Это подчеркивает, что два других источника также являются нормами (тем, что управляет) в богословской мысли, но Писание является доминирующей нормой, подчиняющей два других и направляющей их.

Традиция включает в себя всю христианскую историю, включая символы веры, обычаи и текущие богословские дискуссии. Это признание постоянной активности Святого Духа на протяжении всей истории Церкви. Существует понимание того, что Бог разговаривал со своей Церковью в различных контекстах. Из всех источников традиция является единственной нормой, которую в протестантской традиции «отвергли» быстрее всего.

Культура понимается тоже как источник, но она объединяет отдельные источники разума и опыта. В других дисциплинах (социологии, философии, психологии и т. д.) установлено, что логика / разум имеют особые культурные предпочтения, а также опыт, возникающий в определенных культурных контекстах.

Я сидел с тремя источниками богословия. В близкой мне евангельской традиции есть знание, что наша традиция заключается в том, что мы должны чтить Писание больше, чем что-либо другое в наших поисках богословия (Sola Scriptura ). Вот с чего я начал.

Что говорится в Священном Писании?

1) Иисус в Евангелии от Марка

Мне, как последователю Иисуса Христа, кажется, что Евангелия – хорошее место для начала любого богословского исследования. Если мы просто возьмем Евангелие от Марка и зададим несколько простых вопросов, мы получим некоторые интересные результаты. Разделял ли его учение Иисус или те, кого Он учил? Было ли между ними словесное взаимодействие? Было ли физическое взаимодействие, когда Иисус учил (тактильное обучение)? Короче говоря, я спросил Евангелие от Марка: «Как Иисус учил в отношении взаимодействия?»

Я рассмотрел служение Иисуса Христа с начала и до Его ареста и распятия (Марка 1 – 14:42) и выделил 63 случая обучения.

7 мест неясны, являются ли они интерактивными или не интерактивными (это, как правило, общие утверждения, например, «Иисус пришел в Галилею, проповедуя Евангелие Божье», Марка 1:14)
10 мест не интерактивны. Здесь мы видим простые монологи в чистом виде, хотя иногда подразумевается взаимодействие (например, призвание учеников в 1: 17-20; 2:14). Я также заметил, что некоторые неинтерактивные рассказы, такие как рассказывание притч, требовали взаимодействия позже в пояснениях, чтобы ученики поняли сообщение (например, Марка 4: 26-33, 34).
37 обучающих мероприятий были инициированы другими.
31 обучающее мероприятие имело устный диалог. Это те же обучающие мероприятия, что и инициированные другими (например, история расслабленного в Марка 2: 1-12), но в этой категории мы можем найти записанный устный диалог в тексте Марка.
25 обучающих мероприятий также были действиями. Это исцеления, чудеса и тому подобное, когда обучение связано с физическими переживаниями (например, от Марка 1:39; 1: 40-44; 3: 1-5 и т. д.)

Кажется довольно очевидным, что Иисус Христос обычно учил интерактивно. Это не просто взаимодействие, которое происходит между мыслящими умами слушателей и словами верующих, как некоторые думают (Sleeth 1986, Stott 1982), но живое словесное или тактильное взаимодействие. Это не означает, что духовный монолог, который также записан в Евангелии от Марка (Марка 6: 7-11), не должен иметь места, но означает, что он должен оставлять место и для более интерактивных форм обучения.

Теперь, когда мы увидели, что Иисус использовал общение как обычный метод, мы можем спросить, пошли ли апостолы по его стопам?

2) Апостолы в Деяниях

В Деяниях есть множество обучающих мероприятий, определяемых здесь как попытки людей наставлять / обучать других, будь то неверующие или верующие. Я выделил 68 обучающих мероприятий. Большинство – 43 из 68 были направлены на неверующих. Это важно отметить, поскольку в Деяниях рассказывается история распространения христианства в первые годы существования. Но нас интересует, как мы должны говорить в церквях, и поэтому сосредоточимся на 25 событиях, где верующие были основной группой. Из этих 25:

13 неясны в отношении их взаимодействия (10 из них являются нечеткими утверждениями, например Деяния 2:42 «…они посвятили себя учению апостолов», другие взаимодействовали до нечеткого утверждения, но не были напрямую связаны с концепцией обучения / проповеди, например, в Деяниях 4: 23-20 поклонение предшествует нечеткому утверждению в Деяниях 4:31)
У 10 есть диалог. Иногда неверующие проникают на собрание и начинают дебаты (Деяния 15: 1-2), в то время как в других случаях дискуссия ведется среди верующих (Деяния 15: 4-5)
3 события описывают действия
1 не имеет записанного взаимодействия (Деяния 20: 17-35)

Это исследование был максимально приближено к тексту Деяний. В одном событии, отнесенном к категории монологов, оно имеет подразумеваемый интерактивный характер, но поскольку текст напрямую не указывает на взаимодействие, я назвал его неинтерактивным событием. Таким образом, даже если мы примем это как настоящий монолог, у нас все еще есть только один пример монолога верующих в Деяниях.

Есть ли какая-нибудь значительная разница во взаимодействии, если мы добавим события, ориентированные на неверующих? Вот результаты всех 68 событий:

33 – это ведение диалога
28 неясны относительно взаимодействия
14 инициированы лицами, не являющимися основными ораторами, например вступительный вопрос.
11 событий это действия
5 имеют неинтерактивные монологи

(Если вас интересует моя математика, некоторые события имеют несколько элементов, поэтому они классифицируются более одного раза).

3) За кулисами

Прежде чем мы двинемся дальше, я хотел бы затронуть два вопроса, которые поднимались в богословских кругах и которые часто влияют на то, как читается Новый Завет, настолько, что вера в проповедь как монолог смогла просуществовать так долго. Во-первых, это взгляд на проповедника как на продолжение ветхозаветного пророка (Sleeth 1986: 10), а во-вторых, есть преемственность между синагогальной проповедью и новозаветной практикой проповеди.

Ветхозаветный пророк – предшественник новозаветного проповедника

Доказательств этой точки зрения очень мало, она основана часто на предположениях о природе ветхозаветного пророка, а также на предположениях о сути новозаветного проповедника, ни одно из которых не выдерживает критики. Я не могу принять их отождествление по следующим причинам:

1.    «…Нет никаких доказательств того, что речи когда-либо были регулярной частью израильского культа в Храме или в других их святынях» (Norrington 1996: 2), т.е. ветхозаветные пророческие речи не были регулярным обязательным явлением.

2.    Образ ветхозаветного пророка как говорящего в одиночку не объясняет часто интерактивную природу ветхозаветных пророчеств; между пророком и Богом (Иезекииль 8) и пророком и людьми (например, Иезекииль 20: 1)

3.    Понимание апостолом Павлом пророка Нового Завета интерактивно (1 Кор 14: 20-32)

4.    Связь между ветхозаветным пророком и новозаветным проповедником… незначительна.

5.    Практика проповедников Нового Завета была преимущественно интерактивной (см. выше).

Скорее кажется естественным ассоциировать ветхозаветного пророка с интерактивным новозаветным пророком и позволить новозаветным текстам говорить о форме речи новозаветного проповедника.

Проповедь в синагоге

Вопрос о том, насколько синагогальная практика повлияла на раннюю Церковь, вытекает, главным образом, из работ Остерли («Еврейские истоки христианской литургии», 1925 г.) и Дагмора («Влияние синагоги на богослужение», 1944 г.). Отсюда гомилетические работы часто связывали проповедь в синагоге с христианской проповедью (Swank 1981: 15), и поэтому было замечено, что для синагогальной практики характерен монолог выступающего. Но у этого подхода есть серьезные проблемы, а именно:

1.    Связь между синагогой и христианской практикой до сих пор оспаривается (Rankin 1993: 173).

2.    Те, кто принимает это влияние, по-прежнему оспаривают размер влияния (Rankin 1993: 175).

3.    В Деяниях говорится, что синагога была прежде всего местом евангелизации, а не христианского обучения. Это ставит под сомнение обоснованность ссылки на синагогу, поскольку это совершенно разные среды и повестки дня.

4.    Ранняя церковь отделилась от синагоги.

5.    Даже если эта связь будет принята, свидетельства практики синагоги можно найти преимущественно в Евангелиях (McDonald 1980: 49), которые поддерживают взаимодействие там общающихся (Луки 4: 16-30 и Иоанна 6: 31-58).

4) Заключение по Писанию

Я считаю, что мы можем сказать, не опасаясь противоречий, что живое общение было нормой для Иисуса Христа и первых учеников, наряду с монологами.

Итак, если Священное Писание поддерживает общение проповедника со слушателями, как мы пришли к тому, что сосредоточились почти исключительно на произнесении хорошо построееной речи?

Как мы тут оказались?

Де Витт Т. Холланд начинает первую главу своей книги «Проповедническая традиция» такими словами: «Проповедь не всегда практиковалась так, как сегодня».

Как мы только что видели, стили проповеди Нового Завета были более интерактивными, библейским изучением с помощью разговоров или «прогрессивным диалогом», как сказал бы Дуг Пагитт (Pagitt 2005). Итак, как мы попали в наше положение?

1) Традиция после новозаветных времен

Первые века

О проповедях, имевших место в этот период, известно немного. Что мы можем сказать, так это то, что Церковь скептически относилась к использованию греческой риторики, как это показывает Тертуллиан (160–225 гг. н. э.). Он спрашивал: «Какая связь между риторикой и проповедью? Как эти двое могут примириться друг с другом?» (цитируется в Shin 2004: 27). Даже богословы, которые сегодня основываются на греческой риторике, признают, что она не была полностью воспринята в эпоху ранней Церкви (Shin 2004: 27; Sleeth 1986: 20).

Устоявшаяся Церковь

Некоторые прослеживают появление риторических речей ко времени до Оригена (185–254 гг. н. э.). Но большинство понимают, что реальное развитие происходило в IV и V веках (Turnbull RG ed.1967: 51). С этого момента преобладающей традицией стала методика, ориентированная на красноречивые речи, а не на взаимодействие со слушателями. Но и тогда взаимодействие не было полностью исключено, поскольку даже знаменитый мастер риторических речей Иоанн Златоуст «часто прерывал свою беседу, желая задать вопросы, чтобы убедиться, что его поняли» (текст в wiki – Homiletics).

В средние века Церковь стала уделять больше внимания «таинствам». Проповедь все еще существовала, и существовали записанные произведения [Исидор Севильский (ум. 636) написал этимологию, Рабан Маврус (776-856) написал «Институт духовенства», Алан Лилльский (ум. 1203) написал «Краткое изложение искусства проповеди» и т. д.], хотя существенных изменений внесено не было. Так проповедь стала известна как речь, а не как взаимодействие в общении.

Затем пришла Реформация, и, хотя она привела к интересу изложения Священного Писания, проповеди все же проходили в форме монолога (как заимствования из латинских и греческих классических произведений, которые вновь возникли в культуре Реформации). С тех пор мало что изменилось в этом деле.

Но монолог был не единственной традицией проповеди. Существует альтернативная традиция проповеди, это проповедь интерактивная, подразумевающая диалог со слушателями, а не лекция. Она практиковалась, например, в средние века (в XII веке вальденсами, в XIV векt лоллардами и в XVI веке – анабаптистами). Конечно, это не доминирующая традиция, но тем не менее она существовала.

Текущая настройка

И сейчас мы живем в нынешнюю эпоху, когда христианство все еще является традиционной религией, но становится все меньше и меньше практикой большинства людей. В основной протестантской гомилетике существуют 4 доминирующих взгляда на проповедь (традиционный, керигматический, новый гомилетический и постлиберальный), каждая из которых поддерживает формат, когда человек стоит перед группой людей, произнося одностороннюю речь. Некоторые могут использовать несколько другие методы риторики, чем классические греки (например, повествовательная форма Лоури), но они по-прежнему обучают искусству произнесения речи с внимательно слушающей, но не активно участвующей аудиторией.

Итак, у нас есть доминирующая традиция проповеди как монолога, но есть также менее известная традиция интерактивной проповеди. Если мы возьмем наши 3 богословских источника: Священное Писание, Предание и Культуру, нам напомнят, что Предание должно быть слугой, а не господином Писания, и снова мы напоминаем себе, что Священное Писание поддерживает взаимодействие, а не монолог.

Но как насчет нашей культуры? Как мы поступаем более культурно? Может быть, нам следует следовать культуре для нашей практики и Писанию – для выражения содержания? Может быть... но давайте сначала посмотрим, что наша культура говорит об обучении и взаимодействии.

Как мы учимся сегодня?

Начнем с выборки цитат из разных областей обучения в мире.

Академические цитаты

Дидактика: «Учитель должен поставить своей целью вызвать активное и спонтанное участие учеников» (Piek 1984: 71).

Педагогика: «Традиционная практика преподавания лекций пассивным студентам уже давно дискредитирована как неэффективная… В идеале взаимодействие с аудиторией будет представлять собой отношения сотрудничества для достижения общих целей, когда студенты являются заинтересованными учениками... (Тейлор 2005: 4).

Andragogy: «Взрослые должны участвовать в планировании и оценке их обучения… Опыт (включая ошибки) обеспечивает основу для учебной деятельности…»

Итак, если вы проповедник и хотите, чтобы люди запоминали, что вы говорите, т.е. сохранение материала в памяти является одной из ваших целей, какой метод вы должны выбрать? Согласно этому исследованию, чем больше человек вовлечен в процесс, тем больше он запоминает. Очевидно, что определенные догматические элементы не имеют прямого отношения к опыту, например, как кто-то может непосредственно испытать Троицу?

Но это не значит, что мы не можем проявлять творческий подход в обучении через средства массовой информации и ролевые игры (только подумайте, вы могли бы разыграть сценку, где свидетель Иеговы стоит у вашей двери, чтобы научить его Троице... или если вы могли бы постучать в дверь свидетеля Иеговы!). Возможности безграничны, и в конце дня собрание будет лучше понимать Божье учение.

Деловой мир

Хотя деловой мир несколько отстранен от церковной повестки дня, в организационной теории возможно, в нем есть нечто полезное. Подумайте об этом как о действии старом богословии «общего откровения», то есть когда Бог открывает знание о Себе через рассматривание мира природы.

В середине 1980-х Деннис Кравец решил посмотреть, как успешные в финансовом отношении компании взаимодействуют со своими сотрудниками. Конечным результатом было, что чем активнее сотрудники, тем успешнее компания.

В 1988 году исследование Дэвида Левина (охватившее 495 организаций), среди прочего, пришло к выводу: «Компании, сочетающие групповое экономическое участие, интеллектуальное участие, гибкую структуру рабочих мест, а также обучение и развитие, получают дополнительный прирост производительности – две трети разницы, наблюдаемой на нижнем уровне. Линейный удар был вызван совокупным эффектом этих практик» (McLagan & Nel 1995: 32).

Конечно, были и другие факторы, и без сомнения можно было привести аргумент против корреляции между проповедями и деловой практикой организации. Все, что я пытаюсь сказать, это указать, что в нашей культуре, когда взрослые собираются вместе, они привыкли участвовать, а когда они не участвуют, они не функционируют оптимально. Это означает, что когда у нас собираются группы (например, церковное собрание), люди в нашей культуре привыкли и процветают в условиях, поощряющих взаимодействие.

Культурное предостережение

Нам нужно ответить на вопрос, поднятый Баттриком, который спросил: «Когда апостол Павел прямо заявляет, что «вера от слышания» (Рим. 10:17), должны ли мы исправить его, предположив, что вера исходит от наглядных пособий, и наглядные пособия – от ближайшего к вам издательства?» (Баттрик: 1987: 5). Точно так же, как Преданию как богословскому источнику не было позволено затмевать Писание, так и Культура должна действовать и развиваться строго под властью Писания.

Позвольте мне пояснить; интерактивная гомилетика – это не отказ от говорения и слушания Слова; это поиск наиболее библейского и эффективного способа говорить и слышать. Речь идет о понимании того, чтобы речь не была изолирована от действия. Речь идет о том, чтобы все больше и больше следовать за Иисусом по мере того, как мы растем в нашем понимании.

Выводы

Итак, давайте подведем итоги. Разрабатывая богословие, мы опираемся на три источника: Священное Писание, Предание и Культуру. В моей протестантской евангельской традиции Писание является доминирующим источником, а Культура и Традиции выступают в качестве подчиненных источников. Мы видели, что Писание решительно поддерживает взаимодействие с обучающими мероприятиями (проповеди / проповеди / обучение / проповеди и т. д.).

Мы увидели, что Культура решительно выступает за взаимодействие в учебных мероприятиях. Мы отметили, что христианская традиция преимущественно поддерживает монолог, но все же существует менее известная традиция взаимодействия учителя и учащихся. Вы можете заметить, что старая традиция – это традиция взаимодействия, в то время как новая предпочитает монолог.

Учитывая все это, я с уверенностью могу утверждать, что богословие интерактивной проповеди должно быть доминирующей богословской мыслью и практикой в нашей культуре. Я помню, как один проповедник однажды сказал, что если бы биологическая эволюция была верной, в Церкви бы возникли общины, состоящие только из бездельников, ушей и глаз.

Давайте не будем церковью, которая просто сидит, видит и слушает. Давайте будем церковью, которая живет, любит и учится… вместе.

Литература

Brueggemann W 1989. Finally Comes the Poet: Daring Speech for Proclamation. Minneapolis: Fortress Press.
Buttrick D 1987. Homiletic: Moves and Structures. London, England: SCM Press Ltd.
Camery-Hoggart J 1995. Speaking of God. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers.
Craddock FB 1971. As One Without Authority. Available at http://www.religion-online.org/showbook.asp?title=797
Ford DF1997 article ‘System, Story, Performance: A Proposal about the Role of Narrative in Christian Systematic Theology’, in Why Narrative. Hauerwas S and Jones L (editors). Eugene, Origen: Wipf and Stock Publishers.
Grenz SJ and Franke JR 2001. Beyond Foundationalism, Shaping Theology in a Postmodern Context. Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press.
Holland DT 1980. The Preaching Tradition. Nashville: Abingdon.
Loscalzo 1992. Preaching Sermons that Connect. Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press.
Long TG 1989. The Witness of Preaching. Louisville, Kentucky: Westminster/John Knox Press.
Norrington DC 1996. To Preach or Not to Preach. Carlisle, Cumbria: Paternoster Press.
McDonald JIH 1980. Kerygma and Didache. Cambridge: Cambridge University Press.
McLagan P and Nel C 1995. The Age of Participation. San Francisco: Berret-Koehler Publishers.
McLure JS 1995. The Roundtable Pulpit. Nashville, USA: Abingdon Press
Pagitt D 2005. Preaching Re-Imagined. Grand Rapids, Michigan: Zondervan Publishing.
Piek GC 1984. General Didactics. Pretoria, South Africa: de Jager- HAUM Publishers.
Pinnock CH and Brown D 1990. Theological Crossfire. Grand Rapids, Michigan: Zondervan Publishing House.
Rankin OS 1993. Article ‘The Extent of the Influence of the Synagogue Service upon Christian Worship’ in Early Christianity and Judaism. Ferguson E (editor). New York and London: Garland Publishing, Inc.
Shin SW 2004. Paul’s use of Ethos and Pathos in Galatians: Its Implications for Effective Preaching.
Schultz J and Schultz T 1994. Why Nobody Learns Much of Anything at the Church: And How to Fix It. Loveland, Colorado: Group
Sleeth RE 1986. God’s Word and Our Words: Basic Homiletics. Atlanta: John Knox Press.
Swank 1981. Dialogic Style in Preaching. Valley Forge: Judson Press.
Stott J 1982. I Believe in Preaching. London, England: Hodder & Stoughton.
Taylor M 2005 article ‘Postmodern Pedagogy: Teaching and Learning with Generation NeXt’ in MCLI Forum volume 9, Spring 2005.

Взято с сайта amnetwork.uk

Пол ВАРБИ

БОГОСЛОВИЕ ИНТЕРАКТИВНОЙ ПРОПОВЕДИ