ЭТИКА ХРИСТИАНИНА

СОЦИАЛЬНАЯ ЭТИКА НОВОГО ЗАВЕТА

Любой человек, независимо от его мировоззрения, есть лицо социальное. Никто не может жить и полноценно развиваться в одиночку, без вступления в определенные общественные взаимоотношения.

Социальный инстинкт появляется у нас уже с младенческих лет, когда через общение с матерью мы испытываем потребность в контактах с другими людьми.

Содержание и полнота христианской жизни, степень участия христианина в общественных сношениях основывается и вытекает из характера его личностных взаимоотношений с Богом. Здесь уместно обратить внимание и на значение библейского слова: завет. До явления Иисуса Христа в мир этот термин обозначал союз Бога и человека в форме договора двух сторон. Человек принимает заповеди Господа, творит волю Божию на земле, а Бог охраняет и поддерживает человека, устрояя его личную и общественную жизнь.

«Я Бог всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен; и поставлю завет Мой между Мною и тобою, и весьма, весьма размножу тебя», — так сказал Господь древнему патриарху Аврааму (Быт.17:1-2). В пустыне Синайской через избранного пророка Моисея Бог объявляет Свою волю народу израильскому: «Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов: ибо Моя вся земля; а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх.19:5-6).

Позднее библейские пророки начинают говорить о том, что Бог заключит с людьми новый союз. Этот союз будет закрепляться на условиях более духовного служения: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет... Вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней... буду им Богом, а они будут Моим народом» (Иер.31:31,33). Явление Бога во плоти, искупительная смерть Иисуса Христа положили основание новому союзу Бога с людьми. «Ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов», — провозгласил Спаситель мира на Тайной вечери вслух ученикам (Мф.26:28). Отношения Бога и человека принимают характер дружбы, они строятся не на рабском послушании, но на дружеской доверительности: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин.15:15).

Евангелие Иисуса Христа перевертывало и практику человеческих социальных взаимоотношений: «Цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются; а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий, как служащий» (Лк.22:25-26). Суть и дух учения Иисуса Христа противоречит господству и властвованию одного человека над другим. «Заповедь новую даю вам, — завещал Христос ученикам, — да любите друг друга» (Ин.13:34).

Если в Ветхом Завете в основу идеальных человеческих взаимоотношений полагался строгий абсолютный закон, требующий немедленного осуждения виновного, то в Новом Завете, который принес Иисус Христос, во главу угла кладется любовь как движущая сила нового, духовно возрожденного человека по вере в спасительную жертву Сына Божия.

Христианская любовь не господствует и не властвует, она, по слову ап. Павла: долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла (1Кор.13:4-5).

Нормой жизни тогдашнего общества был крайний эгоизм. Любовь и милосердие совсем не считались добродетелью в Древнем Мире. Собственные интересы ценились дороже всего. Античный человек презирал всех, кого он привлекал на службу себе, ненавидел всех, кто противился ему. Эгоизм главенствовал и в международных отношениях. Каждое государство старалось поработить и подавить своих соседей; у покоренных нардов набирались рабы. Эта категория людей находилась в самом унизительном положении. «Как будто небо печется о рабах», — с насмешкой говорили язычники. Рабов как скот продавали на невольничьих рынках. Рабы-гладиаторы должны были умирать ради потехи кровожадной публики. Рабство настолько глубоко вошло в сознание древнего человечества, что никто даже из ученых людей не возвышался до представления о том, что раб такой же человек. Платон и Аристотель считали рабство нормальным явлением. Аристотель говорил, что все не греки должны быть рабами и что рабство вечный закон природы.

Апостолы нового евангельского учения радостно провозглашали:

«Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал.3:28). У язычников достоинство человека ценилось по его внешнему положению и состоянию. А христианство утверждало, что достоинство человека определяется степенью его духовного возрождения, благородством души и святостью жизни. Проповедь о животворящей любви Божией должна была внутренне преобразовывать человека и через внутреннее изменение обновлять и социальные взаимоотношения людей вне зависимости от исторически сложившихся форм человеческого общежития.

В каноне Нового Завета мы находим короткое письмо ап. Павла к частному лицу, по имени Филимон. Уже одно это послание раскрывает суть и величие христианской любви, преобразующей человеческие отношения. Манифестом христианства против ужасов и беззакония древнего и новейшего рабства назвал данное произведение английский богослов прошлого века Ф.В.Фаррар.

Онисим, за которого просит ап. Павел, был беглым рабом. Он обокрал своего господина и убежал в Рим. По особому стечению обстоятельств Онисим встречается с посланником Иисуса Христа. Ап. Павел привел его в общение с Богом. Душа Онисима с помощью благодати Божией освободилась от порочных наклонностей, сбросила оковы греха. Онисим стал христианином, братом возлюбленным, членом царственного священства, наследником бессмертия. Снабдив Онисима рекомендательным письмом, ап. Павел возвращает его Филимону. Если бы Филимон был язычником, то послать к нему Онисима означало бы осудить раба на верную смерть или в лучшем случае на пожизненные каторжные работы в цепях. Но Филимон был христианином. Он мог вполне уразуметь слова апостола: «Ты же прими его как мое сердце... не как уже раба, но выше раба, брата возлюбленного...» (Флм.1:12,16). Рабы и господа как члены христианской церкви не имели никакого различия. Они молились одному и тому же Богу, вместе пели священные песни, преломляли один и тот же хлеб и пили из одной святой чаши. Господин уже не мог относиться к рабу как к бездушной вещи, как к бессловесному орудию. Раб без всякого ограничения делался полноправным членом общины. Он мог занимать даже должность епископа. Худое обхождение с рабами считалось достаточным основанием для отлучения от церкви. «Господа, оказывайте рабам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах», – учит ап. Павел (Кол.4:1). Христианство старалось воспитывать и рабов и господ в духе любви, справедливости, сердечной чуткости и нежности.

Обнаруженный в 1883 году греческим ученым Бриением исторический документ периода раннего христианства, названный «Дидахе, учение Господа, преподанное чрез двенадцать апостолов», гласит: «Не подобает относиться к твоему рабу или твоей рабыне, которые уповают на того самого Бога, с жестокостью, дабы они не устрашились Бога, который владычествует над вами обоими, ибо Он придет призвать не по лицеприятию, но тех, которых приготовил Дух».

Христианская церковь первых веков не только облагораживала рабов и требовала отношения к ним как равноправным людям, но и считала похвальным делом, если господин сам отпускал раба. Многие язычники, обращаясь в христианство, освобождали всех своих рабов в день крещения или избирали для этого торжественные христианские праздники, особенно Пасху. Рассказывают про одного римлянина, который, сделавшись христианином, в праздник Пасхи даровал свободу всем своим рабам, их у него было 1250 человек. С III века устанавливается традиция процедуру освобождения рабов совершать в церкви в присутствии пресвитера и общины. После прочтения освободительной грамоты пресвитер молился Богу о ниспослании благословения на дальнейшую судьбу освобожденного. Нередко и язычники отпускали рабов, но они совершенно не думали и не заботились о том, как будет складываться их последующая жизнь. Освобожденные рабы, таким образом, оказывались не у дел. Вопросами их трудоустройства никто не занимался. Многие из них пополняли ряды преступников. По-другому обстояло дело в христианских общинах. Прежние господа всячески старались помогать освобожденным. Господа смотрели на бывших рабов как на своих христианских братьев, оказывали необходимую поддержку. Воспитываясь в христианской атмосфере, освобожденные преображались на глазах, становились людьми, полезными для Церкви и общества.

По-разному относились к труду язычники и христиане. У язычников труд считался унижением и позором для свободного человека. Даже великие греческие мудрецы Платон и Аристотель объявляли труд презренным занятием. Христиане же, напротив, видели в труде не унизительное рабство, а Божий порядок. Сам Господь — Труженик. «Отец Мой доныне делает, и Я делаю», — сказал Христос (Ин.5:17). «Делает» — значит непрерывно трудится, созидая новое. Христос рос в семье плотника, апостолы занимались нелегким трудом. Петр ловил рыбу, Павел шил палатки. «Вы найдете у нас рабочих, — писал апологет Афинагор, — которые, если и не могут словами доказать преимущества нашего учения, доказывают его делами». В силу своих убеждений большинство древних христиан не могли занимать некоторые должности. Например, военная служба, государственные учреждения. Поэтому особым почетом пользовался ремесленный труд. Первохристианские общины находились в постоянном взаимодействии, группы странников перемещались из одного города в другой. Пресвитеры старались по мере возможности подыскивать рабочие места и следили за тем, чтобы в среду верующих не попадали люди, ищущие легкой жизни. «Учение двенадцати апостолов» содержит специальное предписание о том, как следует относиться к странствующим христианам: «Если он остался у вас и знает ремесло, то должен трудиться и есть. Если он не знает ремесла, то по своему разумению заботьтесь, чтобы у вас не проживал какой-нибудь празднолюбец под именем христианина. Если он не хочет работать, то это человек, который делает из христианства промысел: удаляйтесь от общения с таковыми».

Христиане, таким образом, в противовес язычникам, не избегали простого труда. Немало апостольских посланий содержат увещания о необходимости трудиться своими руками, зарабатывая хлеб насущный.

Не всегда бывает легко христианину определить свое отношение к миру. В чем призвание верующего человека? Быть отшельником, беглецом из мира или же находиться в мире и быть проводником Божией любви и мудрости? И, вообще, какой смысл вкладывает Священное Писание в понятие окружающего мира? Понятие это имеет разное значение в Новом Завете. Во-первых, мир означает все Божие мироздание в целом. Небо, земля, море, вся живая природа это мир, созданный творческим могуществом Бога. «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы», — возвещает ап. Павел (Рим.1:20). Можно ли быть равнодушным к этому миру? Есть ли основания для отвержения его или бегства за его пределы? Нет, конечно, Он раскрывает величие и силу Творца вселенной. Он учит познавать Бога в чудесах мироздания. Во-вторых, под словом «мир» подразумевается вся совокупность нардов и племен, которым необходимо проповедовать Евангелие. Кто удовлетворит духовную жажду людей? Кто принесет им весть о спасении во Христе? «Итак идите, научите все народы...» — призывает Христос учеников (Мф.28:19). Направляйтесь в самую гущу жизни со словом благовестия, вот смысл повеления Христа. Есть ли задача более благородная и возвышенная для христианина, чем быть свидетелем Правды Божией в мире человечества? И, наконец, в Новом Завете есть третье значение понятия «мир». Оно носит резко отрицательный характер. Мир как олицетворение зла, беззакония, греха и порока. Этот мир лежит во зле (1Ин.5:19). Он подчинен князю мира сего (Ин.12:31). Потому дружба с миром есть вражда против Бога (Иак.4:4). Он утверждает жизнь без Бога. Он игнорирует законы Творца. Он ведет борьбу с Богом и Его народом. Существование такого богопротивного мира не означает, что Бог отвергает человека. Бог просвещает и спасает души. В лице Сына Своего Иисуса Христа Господь пришел к людям как Спаситель. Он не погнушался человеческой природой, не отринул грешника.

Ради спасения рода человеческого Он претерпевает казнь на Голгофском Кресте. Вот наивысшее доказательство Божией любви к людям.

Царство Христа не от мира сего (Ин.18:36). Его законы радикально отличаются от законов мирских царств. Однако Царство Христа возвещается миру. А мир сей есть огромное поле для сеяния Слова Божия (Мф.13:38). В притчах Христа мы встречаем реальное изображение жизни. Картины повседневности часто всплывают на страницах Евангелия. Человек, избитый бессердечными злодеями. Торговец, отдавший все свое состояние за одну драгоценную жемчужину. Настырная женщина, сумевшая поколебать судью. Любостяжатель, жаждущий прибрать к рукам неправедное богатство. Разочарованный бродяга-сын, идущий в дом отца. Дети, играющие на улице. Женщина, потерявшая монету. Притчи Христа это жизнь мира, такая, какая она есть, данная без прикрас. Иисус не отшатывается от мира, но входит в него с великой священной миссией. Евангелие Христа несет миру не проклятие, а обетование вечности. Оно призывает человека не к самоумерщвлению, а к спасению и радости. Оно учит не бегству из мира, но христианскому служению и поведению в мире. Чем люди живы? — вот вопрос, который волнует христианина. Быть наглухо обособленным от мира гораздо легче, чем действовать и трудиться в мире ради его просвещения и преображения светом Христа. Сеять Слово Жизни в мире задача непростая. Она даже смутила таких духовных гигантов, как пророк Моисей, Исаия, Иеремия (Исх.3:1; Ис.6:1-8; Иер.1:4-10). Быть Божиим соработником в мире — вот план Божий в отношении нашего призвания. «Христианин в обществе это нечто новое среди старой рутины, — писал великий богослов двадцатого столетия Карл Барт, — это истина среди заблуждений и лжи, это справедливость в море несправедливости, это дух среди грубой материальности, это формирующая жизненная сила среди жалких духовных потуг, единство среди всеобщей разорванности современного общества». Что такое Церковь? Это Христос, пребывающий в мире. А потому Церковь это дом, распахнутый настежь, навстречу человеческим скорбям и нуждам. Христос есть ли подлинная святыня? Сообщество верующих это соль, закваска, свет мира (Мф.5:13; Лк.13:21; Мф.5:14). «Кто Мне служит, Мне да последует, – говорит Христос, – и где Я, там и слуга Мой будет» (Ин.12:26).

Возьмите иго Мое на себя... Мф.11:29

«Так да светит свет ваш пред людьми...» (Мф.5:16). Какой бы отрезок истории христианства мы ни взяли, нельзя не заметить того, что история Церкви всегда переплеталась с общим историческим процессом. Богословская мысль, основываясь на учении Священного Писания, в лице служителей Церкви, искала ответы на общечеловеческие проблемы, пыталась выработать правильную социальную ориентацию христианского сознания в сложных исторических условиях. Церковь Христова, исполняя возложенную Богом основную задачу — спасение бессмертных душ, их духовное усовершенствование, в то же время откликалась на чаяния, настроения и всевозможные проблемы определенной эпохи. Даже такая форма религиозного аскетизма, как монашество, не означала абсолютного бегства от всех треволнений и бед человеческих. «Подвижник уходит из жизни мирской, чтобы приобщиться к жизни мировой» — этот проницательный афоризм богослова Павла Флоренского выражает суть высоких устремлений христианской души. Уединяясь от излишнего шума и суеты, они исследовали Слово Божие, размышляли о судьбах мира, молились за него, советом и делом помогали тем, кто приходил к ним из бурного мира. Они оставляли потомкам глубокие философские, богословские и художественные произведения, где видны заинтересованные раздумья о вопросах, волновавших общество в ту или другую эпоху. Отречение от мира ради блага мира, соприкосновение с миром, но без слияния с грехом, — вот путь, указанный примером жизни и служения Иисуса Христа. И личное духовное усовершенствование, включающее борьбу с грехом, плотью, нехристианскими чувствованиями, не является религиозным индивидуализмом, отрывающим человека от дел и важнейших забот общества. «Преодоление греха дает радость бытия не только одному тому человеку, который борется со злом и его побеждает, но через него дает благо и другим», — утверждает духовный писатель С. Королев. Личное преодоление греха является состоянием целого общества, есть основа общественного возрождения. Каждый человек имеет свою миссию, свое посланничество на земле, чем он должен послужить миру, вложить свою индивидуальную крупинку в организм всего мира.

На всех христианах, независимо от того, сознают они это или нет, лежит благословенное Богом бремя социальной ответственности.

К несению этого бремени призывает Христос и сама жизнь. Христос, плачущий у стен Иерусалима (Лк.19:41). Христос, скорбящий о голодных (Мк.6:34). Христос, идущий помочь горю одинокой матери (Лк.7:13). Христос, отдающий душу для искупления многих (Мф.20:28), великий образец всестороннего и бескорыстного служения людям. Человек, верующий в Иисуса Христа и следующий за ним, тем самым призывается к соработничеству с Богом в преобразовании мира. Лучшие представители христианской Церкви всегда ощущали ненормальность социальных отношений, при которых одни в изобилии пользуются всеми благами земли, другие же умирают от голода и изнурительного труда. «Вы дайте им есть!» — слышит христианин голос Спасителя (Лк.9:13). «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне», — поясняет Он (Мф.25:40).

Отдельные вопросы христианской социальной этики затрагивает И.С.Проханов в работе «Новая, или Евангельская, жизнь»: «Есть люди, которые любят учение Христа, но которые понимают его в узком смысле духовно-созерцательной жизни. Они взбираются духовно на гору Фавор, делают себе кущи и пребывают там, наслаждаясь восторгом видений и откровений... Хотя и созерцательное состояние души необходимо, хотя должно согревать наши чувства молитвою и общением с Господом, но все-таки главное назначение нашей жизни не есть покой, а упорный труд... Христос повел Своих учеников в долины скорби и печали».

Новую жизнь во Христе вряд ли можно понимать только как личное благочестие, внутренние переживания и участие в богослужении. Церковь Божия, по учению Христа, — закваска, соль земли, свет мира. Христианин, мало размышляющий о своем призвании в соработники Божий, может ошибочно считать, что он должен сторониться всех земных дел и забот, так как они далеки от сокровищ на небе (Мф.6:20). Да станет ли мир лучше, заключает он, если будет расти его обеспеченность материальными благами, если распределение этих благ станет более справедливым? Ведь в притче Христос сказал, что «жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк.12:15). А может быть, сама мысль об ответственности за земные проблемы стоит в противоречии со словами ап. Павла: «О горнем помышляйте, а не о земном»? (Кол. 3:2). Из общего смысла евангельского учения ясно видно, что не сама по себе вовлеченность в дела мира и житейские заботы может быть предосудительной и неполезной, а только такая форма, при которой эти заботы отягчают сердца (Лк.21:34), иссушают любовь к Богу (Иак.2:15-16). Помышлять о земном для ап. Павла – значит жить по греховным устремлениям, любить грех (Кол.3:5-6). Слова ап. Павла не означают, что христианин должен быть равнодушен ко всему, происходящему вокруг него: в семье, в обществе, в международной жизни. Христианин является также членом общечеловеческой семьи. Августин Блаженный в своем сочинении «О граде Божием» утверждает на основании Библии, что два града, небесный и земной, переплетены и взаимно перемешаны в настоящем веке. Отсюда следует, что земной град – это не одна лишь область жизни по плоти, по мотивам эгоизма и греховных влечений. Скорее, это место великой борьбы добра и зла, света и тьмы, — той борьбы, в которой совместно участвуют на стороне добра и подлинные граждане града Божия, и множество других людей доброй воли, в среде которых есть много друзей этого града, по выражению Августина, еще неведомых и для себя самих. О высоком назначении Церкви пишет и неизвестный автор древнего документа «Послание к Диогнету»: «Душа заключается в теле, однако именно она удерживает тело в гармонии: так и христиане в мире, они удерживают мир в согласии...» Таково назначение христиан, и для них незаконно отказываться от его выполнения. Обращение ко Христу и следование за Ним не означает освобождения человека от ответственности за благо и спасение мира. Наоборот, союз с Богом есть усиление этой ответственности. Общение с Тем, Который солнцу Своему повелевает восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных, обязывает христианина жить для других, помня о величии той любви, которой возлюбил Бог все человечество в целом. «Человеческая жизнь всегда есть существование, вытекающее из суверенной творческой воли Божией, — замечает профессор богословия Г. Харбсмайер. – Даже тот, кто этому сопротивляется или живет в состоянии разрыва с Богом и своим ближним, вплоть до полного к ним безразличия, все-таки живет жизнью, дарованной ему Богом». Господь сотворил людей для блага и предназначил их к добру. Церковь призвана умножать добро в мире. Вдохновляемые идеалами Евангелия, христиане сами духовно совершенствуются и стараются с помощью Господа выращивать в других благодатный плод Духа Святого: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание (Гал.5:22). Бог определил человеку непрестанное обновление и восхождение вверх. Без любви к ближнему человек не может иметь полноты общения с Богом. Новое сердце и новый дух, полученные от Бога, глубоко сострадают всем невзгодам и трагическим конфликтам, возникающим в человеческом обществе. Приход Христа в мир зажег свет на земле, и христиане, как носители света Христова, должны поддерживать его сияние, жить жизнью, достойной своего звания и избрания. Добродетельная жизнь прославляет Господа. Жизнь худая и недостойная дает повод к хуле и бесславию имени Божия. Бог через Сына Своего Единородного показал нам великий пример служения ближнему. Напряженная жизнь современной эпохи требует и от христианина понимания реальности социальных изменений и искания того, что служит к миру, к взаимному назиданию, к пользе другого.

Древние странники после многолетнего путешествия возвращались домой с пальмовой ветвью в руках. Пальмовая ветвь была символом мира. И сам странник, побывавший во многих городах и селениях, был олицетворением мира. Осененный благодатью свыше, он, по Слову Божьему, делается вестником мира.

Получив от Бога слово примирения, как драгоценный дар, он охвачен святым желанием сеять разумное, доброе, вечное. По образу жизни посланца обычно судят о людях его страны. От нас зависит, хорошее или плохое мнение будут иметь люди о церкви. Посланник Христов остается слугой Божиим среди людей иных взглядов, иных традиций, иного образа жизни. Посланец среди людей другого мировоззрения остается верным своим убеждениям. Христианин должен быть светом Христовым не только в религиозных вопросах, но и в любой жизненной ситуации. Бог хочет, чтобы мы были Его соработниками в великом деле распространения добра и мира (1Кор.3:9; 1Фес.3:2; Кол.4:11; 2Кор.1:24). Является ли следование за Христом уходом от насущных проблем современности?

Замкнутость христиан самих в себе, обособление их от людей, живущих в мире, может привести к набожному эгоизму и не поощряется учением Иисуса Христа. «Вы — соль земли», — провозглашает Христос (Мф.5:13). Соль не предназначена храниться в кладовой без употребления. Она должна раствориться в том, что надлежит сохранить от порчи, тления и разложения. Христианин помнит и слова Господа, что, «зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме» (Мф.5:15). Носители евангельского света не могут направлять лучи только лишь друг на друга, ибо тогда свеча окажется под сосудом. Христианина, освобожденного от мирских грехов. Бог делает вновь солидарным с нуждами этого мира. Разумеется, что христианская солидарность с нуждами этого мира не означает пребывания на одном уровне с миром.

Христианин и церковь действуют иначе, чем мир, но ради возложенной на них ответственности за мир Божий они должны быть открыты взаимодействию со всеми людьми доброй воли во многих областях жизни. Участвуя в деле примирения, христианин не только совершает свое личное спасение, но и служит примирению других с Богом, сам становится источником освящения, проводником святости. Соучаствуя в освящении мира, христианин как бы продолжает служение Христово. Он делами своими уподобляется Богу. Роль христиан в Божием воздействии на мир велика и многообразна. Она выполняется через молитву, проповедь Евангелия, через личное поведение и добрый пример, через миротворческую деятельность как в повседневной жизни, так и в области международных отношений, в трудах на благо всего человечества. Основой примиряющей деятельности христиан является божественная любовь, излившаяся «в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим.5:5). Кто насаждает мир, тот участвует в примиряющем служении Христа и от Него Самого получает название сынов Божиих (Мф.5:9). Христианство по самой своей природе обладает социальной направленностью, ибо Христос пришел в мир для спасения всех людей и показал миру Бога Отца, объемлющего Своей любовью не только отдельных людей, но весь мир в целом. Христианская жизнь благотворно воздействует на среду, в которой живет христианин. Высокая любовь, как известно, не живет своей жизнью. Она жизнь на благо других. Любовь к окружающим — основа христианской социологии.

Недаром многие богословы указывают на Ф.М. Достоевского, который в художественных произведениях сумел показать, что всякое доброе дело, даже малое движение души в сторону добра, вызывает в окружающем мире проблески светлого подъема духа.

Наша современница, лауреат Нобелевской премии, христианка мать Тереза посвятила свою жизнь святому делу помощи обездоленным, делу созидания мира между народами. Премия, присужденная этой подвижнице свидетельство официального признания общечеловеческой значимости доброго подвига во имя Господа.

Через единство своего происхождения и через воплощение Господа, воспринявшего человеческую природу, христиане ощущают свое общечеловеческое единство со всеми живущими на земле и свою ответственность перед Богом. Слово Божие предупреждает об ответственности за служение (Мф.24:45-51), за свою лепту (Мф.25:14-19), за помощь нуждающимся (Лк.16:19-31), за порядок в своей семье (1Тим.2:4-5). Поэтому мы должны возвещать Божие добро, утешение, мир, справедливость и проявлять пастырскую заботу о человеке. Мы все совершаем дело Господне, и каждый наш добрый пример – словом или делом – является результатом нашего христианского призвания. Перечисляя духовные доспехи христианина, ап. Павел включает в духовный арсенал и готовность благовествовать мир (Еф.6:15). Значит, христианин должен быть не только носителем мира в самом себе, но и провозвестником мира среди людей. И не только словесными призывами мы должны проповедовать мир, но и своими делами: на личную обиду воздавать незлобием, на гнев отвечать кротостью. Смирением и незлобием можно побеждать самого злобного и разъяренного гневом человека. Христианин-миротворец, по словам древнего богослова Григория Нисского, должен изгонять ненависть, прекращать войну, уничтожать зависть, не допускать до битв, угашать в сердце пожирающее внутренность злопамятство.

Христианское миротворчество не ограничивается только сферой личных отношений, но принимает всеобъемлющий характер. «И долго буду тем любезен я народу, что чувства добрые я лирой пробуждал!..» — сказал великий русский поэт А.С. Пушкин. Наша лира – это Евангелие, благая весть о Божией любви ко всем людям, проповедь мира Божьего во Христе.

Золотое евангельское правило гласит: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Мф.7:12; Лк.6:31). Это правило вполне пригодно не только для создания благополучной частной жизни, но оно используется и в качестве одного из этических принципов мирного сосуществования народов. Слово Божие призывает к такому устроению жизни на земле, при котором не может быть речи о войнах, и люди перекуют мечи свои на орала и копья свои на серпы (Ис.2:4).

Христиане — это оптимисты по натуре. Они всегда жизнерадостны, ибо веруют в вечно живущего Бога, от Которого исходит всякое даяние доброе и всякий дар совершенный (Иак.1:17). Они не могут не свидетельствовать, что Начальник жизни Иисус Христос явился в мир, чтобы люди имели жизнь и имели с избытком (Ин.10:10). А доброе свидетельство словом и делом не останется без плода, по слову ап. Павла: «Делая добро, да не унываем; ибо в свое время пожнем, если не ослабеем» (Гал.6:9).

Далее