ПРИЗЫВ К СВОБОДЕ, прозвучавший в Европе из уст анабаптистов в XVI веке, был практически полностью заглушен в результате преследований радикалов Реформации как со стороны римско-католической, так и государственных протестантских церквей. Лишь в Великобритании и некоторых изолированных районах Европы продолжало звучать свидетельство верности принципам возрожденной и свободной церкви. Важным фактором возрождения баптистского свидетельства на европейском континенте в XIX веке стала миссионерская деятельность британских и американских баптистов.

Способы миссионерской деятельности были самыми разнообразными. Контакты с американскими или британскими диссидентами в большинстве случаев приводили к обращению европейцев, которые становились баптистскими лидерами у себя на родине. Благодаря миссионерским проектам Американского Баптистского Издательского Общества, Американского Баптистского Миссионерского Союза и Английских Баптистских Обществ в различных странах возникали евангельские центры и распространялась религиозная литература. Еще одним фактором, который особенно ощущался в России, были контакты с менонитами. И, наконец, четвертым фактором стал миссионерский поход немецких баптистов, которые отправились с евангельской миссией в скандинавские страны и в Россию. В 1905 г. в деле евангелизации возник еще один фактор — организация международного сотрудничества баптистов, известная как Всемирный Баптистский Союз. Его целью стало объединение баптистов всего мира с целью формирования и выражения мирового деноминационного сознания. Первые заседания Всемирного Союза Баптистов происходили в Лондоне, президентом был избран выдающийся английский баптист д-р Джон Клиффорд. Спустя три года в Берлине состоялся конгресс европейских баптистов. В последующие годы съезды Всемирного Союза Баптистов проводились периодически: в 1911 г. — в Филадельфии; в 1923 г. — в Стокгольме, так как в 1916 г. Первая мировая война помешала проведению запланированного съезда в Берлине; четвертое заседание состоялось в Торонто в 1928 г.; пятое — в Берлине в 1934 г.; шестое в Атланте в 1939 г., накануне Второй мировой войны; седьмое состоялось в Копенгагене летом 1947 г. Благодаря регулярным контактам между баптистами Европы, Австралии, Канады и Соединенных Штатов удалось достичь взаимопонимания в вопросах озабоченности судьбами мира. Это оказалось полезным для продолжения баптистского свидетельства в Европе в трагические годы вперед Второй мировой войной, во время нее и после ее окончания.

БАПТИСТЫ ВО ФРАНЦИИ

Считается, что первая искра баптистского свидетельства на европейском континенте зажжена во Французской Фландрии. Еще в 1810 г. в деревне Нумен один крестьянин нашел Библию, спрятанную в углу его старого дома. Он и его соседи увлеченно принимаются за ее чтение и в 1819 г. образовывают церковь. В этот период они принимают в качестве своего духовного наставника Генри Пита — молодого человека, обращенного под влиянием шотландского евангелиста Роберта Халдейна. В течение своего восемнадцатимесячного пребывания во Фландрии Пит уверовавших баптистским доктринам. После отъезда Пита некоторые его последователи стали распространителями тех истин, которым он их научил.

В этот же период промысел Божий направил помощь из-за рубежа. Преподобный Хауард Малкольм — американский баптистский пастор, приехавший в 1831 году во Францию с целью поправить свое здоровье — был поражен существующими здесь возможностями для евангелизации. Он убедил американских баптистов в необходимости учредить миссию в этой стране. Вскоре Францию отправляется первый миссионер. Это был уроженец Марселя, ставший в Америке баптистским пастором, Казимир Ростан — образованный человек, исполненный миссионерского Энтузиазма. В октябре 1832 г. он отправляется в путь, сопровождаемый А.Чейзом, профессором Ньютонского Богословского Института и руководителем создаваемой миссии. В течение тринадцати месяцев Ростан успешно нес миссионерское служение, проповедуя в среде интеллектуалов Парижа. Однако, навещая больного во время эпидемии, он заболел холерой и скончался. На посту проповедника Ростан сменил молодой выпускник Ньютонского Института преподобный Исаак Уилмарт, который был обращен в Париже несколькими годами ранее. За время своего пятилетнего служения он установил контакт с последователями Пита на севере Франции. Когда он из-за ухудшающегося здоровья вынужден был вернуться в Америку, миссию продолжили прибывшие в 1835 г. в Париж два миссионера: Шелдон и Уиллард. После отъезда Шелдона из Парижа в 1837 г., должность миссионера (проповедника) оставалась вакантной, а Уиллард продолжал трудиться в школе в Дуае вплоть до 1856 г.

Во Франции деятельность баптистов сталкивалась с препятствиями в виде преследований со стороны государства. Однако после Революции 1848 г. возникшая Вторая республика гарантировала своим гражданам веротерпимость. В результате этого была продолжена дальнейшая миссионерская деятельность баптистов. Еще в 1851 г. американские миссионеры сочли необходимым основать региональные организации церквей для распространения баптистского свидетельства в Бельгии и Швейцарии — франко-говорящих странах. Поэтому впоследствии возникли две группы церквей. Одна — Федерация Баптистских Церквей на севере Франции, сферами деятельности которой были Бретань и Бельгия. Другая — Федерация Франко-Швейцарских Баптистских Церквей, основанная для служения в больших католических центрах, городах Франции и франкоговорящей Швейцарии. В 1919 г. эти две федерации объединились во Французский Баптистский Союз. Деятельность в Бретани была начата в середине XIX века Баптистским Миссионерским Обществом Англии.

В начале XX века во Франции существовало тридцать баптистских церквей, в которых насчитывалось приблизительно две с половиной тысячи членов. Хотя в 1908 г. количество церквей уменьшилось до двадцати пяти, десять из них стали самофинансируемыми. Через Французский Баптистский Миссионерский комитет они также поддерживали миссию среди мусульман Алжира и вели свою собственную работу в Бельгии и Швейцарии. Оказанная ими помощь в подготовке нового перевода Библии на французский язык у себя на родине снискала им уважение со стороны библейских ученых [1].

Влияние Первой мировой войны остро ощущалось во Франции. Здания большинства церквей были разрушены, многие общины были разобщены после призыва их членов и пасторов на Двоенную службу. Европейские миссионеры были интернированы, американцы вернулись в Соединенные Штаты. И все же посещаемость религиозных служб увеличилась, как и духовный подъем людей. Бельгийская миссия, небольшая сама по себе, была практически полностью дезорганизована. До войны в Бельгии работала сорок одна воскресная школа, обучавшая тысячу учеников, однако после войны осталось лишь двадцать две школы, в которых могло обучаться пятьсот детей [2].

В конце войны споры между поместными церквами и Французским Баптистским Союзом в известной степени помешали деру распространения баптистского свидетельства. Споры возникли из-за разногласий по поводу выделения средств для ведения работы среди франкоговорящего населения. Тем не менее Союз продолжал расти: к 1923 г. в нем насчитывалось двадцать французских церквей и три бельгийские [3].

В конце третьего десятилетия двадцатого века баптистское движение во Франции характеризовалось распрями и тенденцией слишком полагаться на иностранную помощь, несмотря на значительные успехи в деле самофинансирования. Общее количество членов церквей было ниже двух тысяч, и прогресс в этом направлении был медленным [4]. В 1939 г. Франция была ввергнута в войну. Годы войны донесли мало фактов о судьбе баптистов в период нацистской оккупации Франции. Однако после освобождения страны в 1945 г. французский баптистский лидер смог завить: "Все наши церкви смогли выстоять. Было открыто два новых миссионерских центра. Шесть новых студентов готовятся к служению. Духовное состояние наших церквей улучшается" [5]. В 1934 г. была основана четвертая церковь в Бельгии.

БАПТИСТЫ В ГЕРМАНИИ

Пионером баптистского свидетельства в Германии был уроженец Вареля, в Ольденберге, Иоганн Герхард Онкен (1800— 1884 гг.). В возрасте тринадцати лет этот юноша из лютеранской семьи был привезен в Шотландию купцом, взявшим его на службу. В течение девяти лет службы своему покровителю Онкен много путешествовал по Шотландии, Англии, Франции и Германии. Наибольшее влияние на Онкена оказала пресвитерианская среда Шотландии, а позднее и семья "независимых" из Лондона, в которой он некоторое время жил. В их доме и состоялось его обращение. Онкен сразу же посвятил себя евангелизму, тратя большую часть своих скромных доходов на издание трактатов, которые он затем распространял.

В 1823 г. Онкен принял назначение Континентального Общества на должность миссионера в Германии и обосновался в Гамбурге в качестве члена английской реформатской церкви этого города. Поощряемый пастором, он стал проповедовать перед небольшими группами, собирающимися в частных домах. Вскоре эти собрания стали привлекать большое количество слушателей, вызвав враждебное отношение со стороны местного духовенства. Онкену было запрещено продолжать служение, он стал уличным проповедником, несмотря на угрожавшую опасность быть высланным из города. Со временем ему стало ясно, что самым мудрым решением является открытие книжного магазина и получение гражданства. Из этого "штаба" он распространял Библии, трактаты, помогал открывать воскресные школы и продолжал свое проповедническое служение.

Еще в 1829 г. чтение Писания заставило его обратиться к британским баптистам с просьбой о крещении. Однако лишь в 1834 г., 22 апреля, Онкен, его жена и пятеро других людей приняли крещение в реке Эльбе. Их крестил профессор Сирс из Гамильтона (баптистской школы в штате Нью-Йорк). Путешествуя по Европе, Сирс (из сообщения, сделанного в штаб-квартире Трехлетней Американской Баптистской Конвенции в Бостоне морским капитаном Кальвином Таббсом) узнал о желании Онкена принять крещение.

Баптистское свидетельство Онкена навлекло на него такую бурю преследований, с которой он никогда не сталкивался, будучи "независимым". От него отказалось и миссионерское общество, которому он служил, и "независимые". Вследствие этого Трехлетняя Конвенция в Америке в 1835 г. назначила его своим агентом. В течение некоторого времени начальник полиции Гамбурга, который был настроен дружелюбно по отношению к баптистам, защищал их маленькую церковь от уничтожения. Однако после его смещения с должности новый префект вступил на путь искоренения "баптистской ереси". К этому времени в общине насчитывалось уже сто человек. Не устрашенный тюремным заключением, штрафами, разгоном военными собраний верующих и угрозой полной конфискации собственности, Онкен отказался от требований гонителей покинуть страну. Петиции из Англии и Соединенных Штатов заставили представителей гамбургских властей, зависимых от коммерческих интересов, ослабить запреты на проведение частных собраний. Община была неожиданно спасена от преследований в мае 1842 г., когда большой пожар оставил треть жителей города бездомными. Жертвенное служение Онкена и его общины пострадавшим гражданам завоевало расположение сената и предотвратило дальнейшие проявления насилия.

К 1845 г. в Гамбурге насчитывалось уже 380 баптистов, спустя два года была сооружена часовня. Через год еще одна часовня открылась в Берлине под руководством друга Онкена, Г.В.Леманна. К этому времени в стране уже насчитывалось двадцать шесть церквей, расположенных в таких центрах, как Бреслау, Штеттин, Бремен, Эльбинг, Мемель, Кааель, Марбург, Биттерфильд и Ольденберг. Наибольших успехов удалось достичь в Восточной Пруссии, наименьших — в Мекленбурге, Саксонии и Баварии. Здесь число прихожан было более полутора тысяч членов. По всей вероятности, местные власти были настроены более реакционно в отношении религиозных меньшинств. Деятельность баптистов сталкивалась с тремя основными препятствиями: первым была глубокая антипатия немцев к анабаптистам, которых они воспринимали как зачинщиков мюнстерского восстания. Вторым было негодование лютеранского духовенства по поводу роста популярности баптистских проповедей в среде простых людей. Третьим была правительственная политика нетерпимости, поощряемая духовенством, в результате которой баптисты подвергались оскорблениям и конфискации собственности. Однако после революции 1848 г. была официально провозглашена веротерпимость.

В этот период, ввиду сложившихся благоприятных обстоятельств, Онкен призвал своих последователей активизировать миссионерскую деятельность и укрепить организацию. При помощи средств, направляемых из Англии и Америки, Леманн и Онкен совершили поездки в Данию, Литву и Швейцарию с проповедническими целями укрепления существующих церквей и образования новых центров деятельности. К 1851 г. существовала сорок одна баптистская церковь с общей численностью 3746 членов, 137 учителей воскресных школ и 1035 учеников [6]. В 1849 г. четыре Ассоциации Баптистов из Пруссии, северо-западной Германии и Дании объединились в "Союз Ассоциированных Церквей Крещенных Христиан в Германии и Дании". Его структура и цель во многом походили на Трехлетнюю Конвенцию Соединенных Штатов, причем он собирался также раз в три года. Именно Союз начал активную миссионерскую деятельность в соседних странах.

В период между 1850 и 1854 гг. преследования баптистов возобновились. Это произошло в основном по инициативе духовенства, которое возмущалось сопротивлением баптистов крещению младенцев и уплате церковных налогов. Во многих местах пасторам баптистских часовен препятствовали в совершении обрядов и проведении общественных богослужений. Баптисты подвергались дискриминации при совершении похорон; их собрания разгонялись толпой, причем полиция отказывала им в защите; многие были заключены в тюрьмы, где с ними обращались, как с преступниками; детей забирали у матерей и несли для крещения в государственную церковь. Благодаря заявлениям британских и американских властей, а также баптистских общин этих стран внимание короля Фридриха Вильгельма IV было привлечено к положению немецких баптистов. Преследования, однако, прекратились лишь тогда, когда из-за болезни монарха регентом стал принц Вильгельм. Но даже тогда государственная церковь продолжала относиться к баптистам враждебно.

Страх перед возможным стремлением проповедников (пасторов, священников) к отделению от общины и власти над ней не содействовал стремлению готовить образованных пасторов из среды немецких баптистов; однако Онкену, наконец, удалось убедить их открыть в 1880 г. Богословскую Семинарию в Гамбурге. В Касселе начало работать издательство, которое процветало под управлением д-ра Филиппа Бикеля. Количество немецких баптистов увеличилось с 11275 чел. в 1863 г. до 45583 чел. в 213 церквах в 1913 г. Их собственность оценивалась почти в один миллион долларов [7]. Миссии направлялись в скандинавские страны, Голландию, Польшу, Швейцарию, Россию, Венгрию, Болгарию и в Африку. Поначалу лидерство в баптистской среде принадлежало Онкену, Кебнеру и Леманну. Благодаря их усилиям в Германии возникло хорошо организованное братство, хотя и возникали некоторые трудности, в связи с тем, что Онкен не желал поступаться своим "приоритетным" правом власти, заслуженным всей его деятельностью. Эта слабость не умаляет величия человека, которому — более, чем кому-либо другому — принадлежит заслуга распространения баптистского свидетельства в Европе.

Хотя в период Первой мировой войны руководство баптистскими церквами ослабло, их идеи распространялись в листовках и брошюрах, публикуемых для солдат. Война помешала деятельности баптистов в Камеруне. В связи с военными действиями поступало мало помощи от зарубежных баптистов. После окончания войны помощь была предоставлена, а отношения между немецкими баптистами и баптистами Америки и Великобритании восстановились. В 1920—1922 гг. произошло увеличение численности баптистов на четыре тысячи человек. Таким образом, общее количество немецких баптистов достигло 53900 чел. Аналогичный рост наблюдался в Нидерландах, где в 1923 г. баптистов Насчитывалось 2833 чел. (что составило десятипроцентное увеличение их численности за два года) [8]. К концу 1920-х годов количество баптистов в Германии выросло до шестидесяти тысяч [9]. В этот период они пользовались значительно большей степенью свободы, чем когда-либо ранее, однако в последующие годы им суждено было столкнуться с новыми трудностями.

Баптисты практически не заметили прихода нацизма в политическую жизнь Германии и последовавшей с приходом к власти Гитлера в 1933 г. победы нацистской партии. Сильная антипатия баптистов к участию церкви в политике, а также мнение, что новый режим не мешает их деятельности (поскольку они не были государственной церковью), не позволили им увидеть реальные проблемы, которые влекло за собой становление тоталитаризма. В 1934 г. баптисты Германии принимали без какого-либо вмешательства со стороны государства пятый Всемирный Баптистский Конгресс. Однако спустя пять лет, когда всего за несколько недель до начала войны в Антланте (штат Джорджия) проходил шестой Конгресс, их предупредили о возникшей опасности. Было заявлено, что многие баптисты находятся в плену "самодовольного буржуазного менталитета" и что, в частности, немецкие баптисты уходят от честного рассмотрения насущных вопросов современности [10]. Когда началась война, на долю баптистов Германии выпали бедствия и страдания. Половина из 275 баптистских церквей в Германии была разрушена. В восточных районах они потеряли все церковные здания. Баптистская Богословская Семинария в Гамбурге лежала в руинах. Издательство и типография в Касселе были полностью разрушены. И все же баптистские общины самоотверженно участвовали в деле оказания помощи беженцам. В русской оккупационной зоне общинам было позволено собираться для богослужений, однако пасторы находились под пристальным надзором тайной полиции, следящей за содержанием их проповедей. Лишь немногие баптисты связали себя с национал-социалистической партией — правящей партией гитлеровского режима. После окончания войны баптисты по праву участвовали в духовном возрождении Германии наряду с другими евангелическими христианами [11].

БАПТИСТЫ СКАНДИНАВИИ

Началом развития деятельности баптистов в Швеции послужило обращение в Америке двух шведских моряков. Одним из этих моряков был капитан Г.В.Шрёдер, который в 1843 г. вступил в Баптистскую Церковь Моряков, расположенную в городе Нью-Йорке. Другим был Ф.О.Нильсон, который не сразу стал баптистом, но возвратился в свою страну в качестве миссионера среди моряков. В 1845 г. в Гетеборге он познакомился со Шредером. Под влиянием Шредера Нильсон принял баптистские взгляды и отправился в Гамбург, где 1 августа 1847 г. был крещен Онкеном. Возвратившись, он сыграл большую роль в учреждении в 1848 г. недалеко от Гетеборга первой баптистской церкви в Швеции. После своего рукоположения в Гамбурге Нильсон стал пастором шведской церкви, однако столкнулся с резким противодействием со стороны властей, призванных защищать лютеранство. Впоследствии, в июле 1851 г., он был выслан из страны и поселился в Копенгагене, где служил пастором баптистской церкви до 1853 г. В этом году Нильсон по просьбе двадцати четырех изнуренных борьбой с властями шведских баптистов вывез их в Соединенные Штаты. Он оставался в Америке до 1860 г., пока король не отменил его изгнание. В следующем году Нильсон возвратился на родину и стал пастором вновь организованной баптистской церкви в Гетеборге.

Еще одним центром баптистской работы был Стокгольм, где 18 июня 1854 г. два торговца мехами — Д.Форсель и П.Ф.Хей-денберг — основали баптистскую церковь. Годом раньше, в мае, П.Ф.Хейденберг был рукоположен в Гамбурге. Через год он занялся евангелизационным трудом. Лидером растущей общины стал Андреас Виберг — ученый, обращенный из государственной церкви. Виберг пользовался поддержкой Американского Баптистского Издательского Общества и поэтому смог заручиться помощью четырех пасторов в деле учреждения новых церквей, воскресных школ, а впоследствии и издательского предприятия.

В 1857 г. состоялась первая Конференция Шведских Баптистов, которая прошла без вмешательства со стороны властей. На ней присутствовало девятнадцать делегатов из восьми различных провинций страны. Когда в следующем году состоялось второе заседание, на нем присутствовало сто делегатов. Третья Конференция, которая состоялась в 1861 г. в Стокгольме, была знаменательной по двум причинам. В ходе конференции было сообщено, что в стране насчитывается 125 баптистских церквей с 4930 членами. Когда Исполнительный комитет получил полномочия на основание школ для подготовки проповедников, в 1866 г. была учреждена Бетельская Семинария. Финансовая помощь поступала как из Англии, так и из Америки. Американский Баптистский Миссионерский Союз оказывал помощь с 1866 г. вплоть до конца столетия. В 1889 г. Шведская Конференция учредила специальные комитеты по зарубежной миссии, внутренней миссии, публикациям и работе воскресных школ. Их члены составляли Исполнительный комитет, который управлял делами Союза.

С 1860 г. преследования практически полностью прекратились, хотя продолжали действовать законодательные ограничения на издание книг, посредством чего некоторые нетерпимые представители официальной церкви стремились помешать деятельности баптистов. Со временем несколько шведских баптистов были избраны в Национальный парламент, сделав много для обеспечения более благоприятного для диссидентов законодательства. Поэтому к 1914 г. страна была открыта для евангелизации. О том, что баптисты не преминули воспользоваться предоставившимися возможностями, свидетельствует статистика того года: 21 Ассоциация, 635 церквей, 54159 членов, 377 пасторов, 699 местных проповедников, 70 студентов, готовящихся к служению, 65404 учащихся воскресных школ, 623 часовни. Общий доход в 1913 году составил почти 300000 долларов, из которых почти 17000 было потрачено на организацию иностранных миссий [12]. Содержались центры на Аландских островах в Балтийском море и в Швеции, где действовало также Американское : Баптистское Общество Зарубежных Миссий; кроме того, работали миссионеры в Санкт-Петербурге и Эстонии.

Начало баптистского присутствия в Норвегии относится ко времени прибытия туда Фредерика Л.Римкера — датского моряка, который был обращен и крещен в Америке. Он обосновался в Просгрунде, близ Скина, где пиетистские члены Лютеранской церкви стали высказываться в пользу необходимости обращения. Первая баптистская церковь была организована 22 апреля 1860 г. в Толнаесе — ферме близ Скина, в нее входило семь членов. В 1860 г. была основана еще одна церковь в Ларвике, однако ей не суждено было просуществовать долго. В 1862 г. в Крагерё была основана третья церковь. Отсутствие образованного руководства и необходимых средств препятствовало прогрессу баптистской работы в Норвегии. И все же количество общин продолжало расти, пока в 1872 г. не предоставилась возможность организовать в Скине "Ассоциацию Южного Округа". В 1877 г. аналогичная окружная ассоциация была организована для церквей, расположенных к северу от полярного круга с центром в Тромсё. В том же году в Бергене была сформирована Норвежская Баптистская Конференция всех церквей страны (их насчитывалось четырнадцать с 511 членами и двенадцатью пасторами); существовало, однако, всего лишь два молитвенных дома — в Ромсё и Бергене. Помощь переживающим трудности группам щедро предоставляли английские баптисты [13].

Серьезной проблемой для норвежских баптистов была подготовка пасторов для их церквей. Если они посылали кандидатов в Семинарию в Стокгольме, то те возвращались, разговаривая на шведском языке; если их отправляли учиться в Датско-Норвежскую Богословскую Семинарию при Чикагском Университете, они обычно вообще не возвращались на родину. В результате в 1910 г. в Кретиании была основана Норвежская Баптистская Богословская Семинария, директором которой стал норвежец, получивший образование в Америке, — О.Дж.Ёне. Американское Баптистское Общество Зарубежных Миссий объединилось с английскими баптистами в деле оказания помощи норвежским братьям в их миссионерской работе. С 1900 по 1910 гг. численность баптистов увеличилась на 29,75 процента в сравнении с 6,75% приростом населения в стране [14]. Было очевидно, что эта немногочисленная группа делает определенные успехи.

Первая мировая война не опустошила скандинавские земли, как это было на континенте, однако баптисты в Норвегии и Швеции, как и население этих стран в целом, ощутили на себе военные ограничения торговли. Некоторые церкви не могли платить оклад своим пасторам. С другой стороны, это время характеризовалось возросшей посещаемостью церквей, составлялись планы начала миссионерской работы в Африке в сотрудничестве с Американским Баптистским Обществом Зарубежных Миссий [15]. Уважение к баптистам росло во всех слоях общества, многие из них стали занимать ответственные посты в местном и государственном руководстве. К 1923 г. в Швеции насчитывалось почти шестьдесят тысяч баптистов в 680 церквах. И все же следует признать, что они составляли всего один процент населения. Большинство из них были рабочими, крестьянами или представителями среднего класса буржуазии [16]. Однако к 1930 г., после семидесяти пяти лет иностранной помощи, эти люди с ограниченными доходами полностью перешли на самофинансирование. Норвежские баптисты были менее удачливы, ибо их насчитывалось всего пять тысяч (шведских баптистов — 62 тысячи) [17]. Шведские баптисты основали процветающее издательское общество, их миссионерская организация посылает проповедников в различные части света. Во время Второй мировой войны скандинавские страны оказались в менее благоприятной ситуации, чем во время Первой: Норвегия была оккупирована немцами, Швеция, хотя и сохраняла нейтралитет, оказалась вынужденной противостоять требованиям нацистского режима, не навлекая в то же время на себя его враждебности. В это время баптисты стремились продолжать свою работу, оказывая, в частности, помощь беженцам, которым удалось пробраться в Швецию.

БАПТИСТЫ В ДРУГИХ ЕВРОПЕЙСКИХ СТРАНАХ

Под влиянием немецких баптистов — таких, как Онкен и Кёбнер, — в октябре 1839 г. в Копенгагене было крещено одиннадцать человек, что привело к образованию Датской баптистской церкви. Ее пастором стал гравер по имени Мёнстер. Этот доблестный человек был арестован полицией. Преемником стал его брат, которого, в свою очередь, постигла та же участь за крещение новых обращенных. Несмотря на ходатайства американских и британских друзей, преследования продолжались вплоть до 1850 г., когда была принята новая конституция королевства, гарантировавшая религиозную терпимость. В это время наряду с церковью Мёнстера в Копенгагене, которая отказалась от общения с остальными, существовало всего лишь шесть баптистских церквей. Однако в течение следующих пятнадцати лет их количество увеличилось. Хотя влияние мормонов затрудняло работу в Копенгагене, количество церквей увеличилось до девяти с общей численностью в тысячу шестьсот членов. За этим последовал организационный период, который продлился до 1883 г. [18].

Для обеспечения руководства церковью (в чем существовала острая необходимость) Кёбнер в 1865 г. возвращается в свой родной Копенгаген и становится пастором местной церкви. Он положил начало проведению ежегодных конференций, посвященных скорее вопросам изучения богословия и церковного устройства, чем реальным вопросам управления делами. Отсутствие средств и руководства, однако, помешало баптистам достичь заметного численного роста до 1883 г., когда были установлены отношения с Американским Баптистским Миссионерским Союзом. Впоследствии он стал оказывать помощь датским баптистам. Многие датские проповедники получили образование на датско-норвежском отделении Семинарии Морган Парк близ Чикаго.

С 1883 г. по 1899 г. было совершено 3500 крещений, общая численность членов баптистских церквей выросла с 2200 до 3906 чел. Затем темпы роста стали замедляться. К 1915 г. количество баптистов в стране не превышало 4226 чел. После создания в 1910 г. небольшой школы для подготовки пасторов в Копенгагене стало уделяться много внимания подготовке руководителей и работе с молодежью, а также подготовке учителей воскресных школ [19]. Во время Первой мировой войны в государственной Лютеранской церкви возникли противоречия по поводу традиционных взглядов на крещение, Вечерю Господню и отделение церкви от государства. Баптисты поспешили воспользоваться ситуацией, напечатав пятьдесят пять тысяч экземпляров памфлета, знакомящего людей с их догматическими воззрениями и программой. К 1928 г. в Дании насчитывалось шесть тысяч баптистов [20]. Они стойко поддерживали дело баптистского свидетельства. В 1947 году датские баптисты принимали в Копенгагене седьмой Всемирный Баптистский Конгресс.

Шведские и немецкие баптисты распространяли свое свидетельство вдоль побережья Балтийского моря, поэтому небольшие группы верующих возникли во всех странах, имевших выход к Балтийскому морю. В Финляндии, например, существуют два объединения баптистов; в одно входят финны, говорящие на шведском языке, а в другую — собственно финны. Первая является более многочисленной. Она возникла в начале нынешнего века из группы церквей, первая из которых была основана в Якобстаде в 1869 г. К 1911 г. в это объединение входило 29 церквей с 1992 членами, 21 штатным пастором и 40 пасторами по совместительству [21]. Второе объединение было организовано в 1905 г., к 1917 г. в него входило 25 церквей. Борьба с коммунистами внутри страны, а также возникновение в их среде фанатичного пятидесятнического движения стоили этой группе значительной потери членов, а их недостататочная образованность и эмоциональная неустойчивость явились серьезными препятствиями в укреплении влияния баптистов в стране, где религиозные преследования практически отсутствовали. Поступала финансовая помощь от шведских и британских баптистов [22]. Однако в годы войны финские баптисты были отрезаны от этой помощи, что привело к значительным трудностям.

Начало баптистского свидетельства в Эстонии, входившей в состав Российской империи, можно отнести к 1884 г. К этому времени некоторые протестанты, глубоко осознававшие важность обращения, убедились в значении крещения как "погребения" со Христом. Тогда с помощью немецкого пастора из баптистской церкви в Петербурге 11 февраля девять верующих были крещены в г.Хаапсалу посредством погружения. К 1896 г. была сформирована Эстонская Баптистская Ассоциация. В последующие годы, однако, суровые преследования со стороны российского правительства воспрепятствовали значительному росту церквей и вызвали их рассеяние. В 1918 г. Эстония стала республикой, получившей религиозную свободу. В 1920 г. американские британские баптисты согласились предоставить эстонским братьям финансовую помощь, чтобы те могли поддерживать руководство своих церквей на соответствующем уровне. Спустя два года была основана Семинария для проповедников в Таллинне, ректором которой стал преподобный Эдам Поудин — выдающийся европейский баптистский лидер. В Эстонии баптистское учение импонировало людям, долгое время жившим в условиях тирании и обнаружившим преимущества демократического правления. Влияние баптистов заметно ощущалось в жизни страны. Наряду с Семинарией в 1920-е годы было основано несколько начальных школ под баптистским управлением, строились планы организации средних школ. Было организовано Общество Синего Креста, задачей которого являлось обращение алкоголиков ко Христу. Баптисты боролись за женское равноправие в своих собственных церквах и в стране в целом. "Церковь Поудина" учредила миссию среди университетских студентов. Таким образом, пять тысяч эстонских баптистов вносили большой вклад в жизнь своей страны. Во время войны они пережили большие трудности, подвергаясь преследованиям, теряя собственность и страдая от голода. Многие из них бежали в Швецию. Финансовую помощь им оказывало Американское Баптистское Общество Зарубежных Миссий и баптисты эстонского происхождения, проживавшие в Соединенных Штатах Америки [23].

Начало баптистского движения в Латвии относится к контактам верующих с немецкими баптистами, которые установил Якобсон — молодой корабельный плотник, в поисках работы отправившийся из порта Либау (Лиепая) в Мемель (Клайпеду). Это произошло во время Крымской войны, когда его родной город и порт был блокирован британцами. Со временем поселенцы из Мемеля прибыли в Либау, причем многие из них были баптистами. Так в 1860 г. возникла группа, которая, подвергаясь преследованиям со стороны властей, отправилась в Мемель, чтобы получить крещение. В сентябре 1861 г. тайно, ночью, стали проводиться первые крещения на латвийской земле; было крещено семьдесят два верующих. В 1879 г. после суровых преследований российское самодержавие удовлетворило баптистское ходатайство о веротерпимости, признав независимый религиозный статус баптистов в балтийских государствах. Постепенно церкви в Либау, Виндау (Вентерилс) и Саккенхаузене стали независимы от "материнской" церкви в Мемеле. В 1880-е годы под руководством Джона Александра Фрея — человека необыкновенных способностей, образования и мироощущения — была организована Латышская Баптистская Ассоциация и сформировано ядро издательства. Фрей посылал евангелистов по всей стране и даже в Россию, а также к латышским колонистам в Бразилию. В начале двадцатого века латышские баптисты содержали пять сестер-миссионеров в Индии и одного миссионера в Китае.

Первая мировая война оказала столь разрушительное действие на религиозную жизнь, что эффект той значительной работы, которая была проделана в стране, был практически сведен к нулю. К тому же в течение некоторого времени в 1917 г. баптисты подвергались преследованиям со стороны пришедших к власти коммунистов. Фрей и другие лидеры были сосланы в Сибирь. Когда в 1918 г. страна получила статус республики, ссыльные были возвращены, и работа возобновилась при помощи Северной Баптистской Конвенции Соединенных Штатов, а также английских и канадских баптистов. В 1922 г. в Риге была открыта Семинария. Развитию баптистского движения в Латвии также помешало возникновение фанатичного пятидесятнического движения. По крайней мере шестнадцать баптистских церквей, находившихся под влиянием этого учения, не вступили в Латвийский Баптистский Союз, который они считали препятствием для свободной деятельности Святого Духа. Под влиянием учения пятидесятников в баптистской среде возникло сильное неприятие организованного христианства и пассивное ожидание пришествия Господа. Влияние пятидесятничества стало серьезной проблемой не только для латвийских баптистов, но и для баптистов в других европейских странах. Хотя количество церквей в Латвийском Союзе уменьшилось с восьмидесяти четырех в 1921 г. до семидесяти семи в 1929 г., общая численность членов этих церквей выросла с 8099 до 10000 человек [24].

Когда разразилась Вторая мировая война, в Латвии насчитывалось около одиннадцати тысяч баптистов. Вполне возможно, что во время страшных лет войны их численность уменьшилась. В 1940 г., когда в результате подписания русско-германского пакта эта маленькая республика стала частью Советского Союза, религиозная свобода перестала существовать. Один латвийский баптистский пастор сообщает, что церковные здания конфисковывались и превращались в танцевальные залы, кинотеатры и красноармейские клубы. Те здания, которые не использовались подобным образом, могли арендоваться для церковных нужд, однако арендная плата назначалась заведомо недоступной. Семинария в Риге была закрыта, а здание использовалось как штаб-квартира госбезопасности. Несколько баптистских пасторов были депортированы в Сибирь, деятельность церковных организаций была парализована, Библии и песенники уничтожались, во многих случаях конфисковывалась частная собственность верующих. Многие баптисты стали жертвами массовых казней, издевательств и грабежей, которым подвергалось население в годы войны.

Впоследствии, когда в 1944—1945 гг. Латвия была "освобождена", многие баптисты, находившиеся в лагерях для депортированных в Германии, отказывались вернуться на родину, которая продолжала находиться под советской властью [25]. Будущее казалось латвийским баптистам, достаточно пострадавшим от лишений войны, довольно мрачным.

В Литве количество баптистов было небольшим практически со времени основания в Мемеле первой церкви, учрежденной под руководством немецкого баптистского лидера Онкена. Как было сказано выше, эта церковь оказала влияние на начало баптистского служения в Латвии. Еще одна немецкоговорящая церковь была основана в столичном городе Каунас в 1879 г. После Первой мировой войны движение баптистов возглавил преподобный Т.Герикас, пользовавшийся поддержкой Северных баптистов в Америке и британских баптистов. Таким образом, он смог осуществить давнюю мечту — проповедовать своему народу. Он учредил церковь в Шауляе и заключил союз с немецкими, латышскими и русскими баптистами в стране, образовав "Комитет Сотрудничества".

В 1923 г. общее число баптистов в Литве составляло менее пятисот [26]. Прогресс евангелизации замедлялся многими препятствиями, среди которых были нищета литовских крестьян, существование различных языковых групп в государстве и сильное католическое влияние (поскольку, несмотря на гарантированную религиозную свободу, католическая церковь пользовалась особой благосклонностью со стороны государства). Вторая мировая война создала для литовских баптистов проблемы, во многом подобные тем, с которыми столкнулись их латышские братья.

Первым толчком к возникновению баптистской церкви в Польше явился труд немецких миссионеров в середине девятнадцатого века. Большая часть организованных баптистских церквей, однако, возникла в Польше в 1905 году — после издания русским царем указа о веротерпимости. В 1911 г., несмотря на постоянную миграцию польских баптистов в другие страны, в стране насчитывалось около пяти тысяч баптистов. К 1923 г. это число увеличилось до 8783 (или по одному баптисту на каждые три тысячи населения). Через пять лет в стране насчитывалось семь тысяч немецкоговорящих баптистов и такое же количество баптистов из славян. Свобода совести гарантировалась польской конституцией. Но на территории, прежде принадлежавшей Австрийской империи, продолжал действовать старый австрийский закон, дававший властям право арестовывать баптистов за проповедь, крещение или отказ позволить детям получать римско-католическое образование в публичных школах [27]. Когда в сентябре 1939 г. началась Вторая мировая война, баптисты разделили ужасную судьбу своей страны, которую опустошали противоборствующие армии.

БАПТИСТЫ НА БАЛКАНАХ И В ЮЖНОЙ ЕВРОПЕ

Балканские государства, расположенные на юго-востоке Европы, состоят из разнородных языковых и расовых групп, каждой из которых присущи сильные национальные чувства. Они по праву называются "ведьминым котлом" континента. Народы, населяющие Балканы, всегда находились в сложных, напряженных отношениях, существующих обычно между национальными меньшинствами. Во многом из-за общности славянских корней и географической близости, а также вследствие экономических интересов эта территория попала под контроль России. Влияние России (наряду с постоянно присутствовавшим католическим влиянием) представляло еще одну угрозу баптистскому свидетельству. Хотя практически во всех балканских странах существовали баптистские церкви, их организация была необычно трудной, и они были вынуждены постоянно бороться за существование в условиях репрессий. Единственным исключением являлась Болгария, в которой значительная степень веротерпимости существовала до тех пор, пока в конце 1940-х годов коммунистический режим не начал открытое наступление на церковных лидеров.

Болгарский баптизм берет свое начало от русских религиозных беженцев, которые прибывали в страну в 1880-х гг., спасаясь от преследований на родине. Первые церкви были основаны в таких торговых центрах, как Рущук (Русе), Лом и Ширпан, а также в столице Софии. В стране никогда не существовало более нескольких сот баптистов.

В Румынии в 1915 г. насчитывалось всего четыре немецкоговорящих церкви и одна русскоговорящая община, которые были организованы иммигрантами в конце девятнадцатого века. Румынские баптистские общины начали преуспевать около 1910 г., когда по просьбе румынско-американских баптистов страну посетил немецко-американский пастор преподобный Б.Шлипф. Он оставался в стране и вел работу так успешно, что вызвал противодействие со стороны гражданских и церковных властей. Возможно, из-за успеха его работы среди тысяч венгров, проживающих в Бухаресте, власти были убеждены, что баптистское движение в Румынии получает финансовую поддержку со стороны венгерского правительства и состоит из антинациональных, антимонархических, антивоенных и большевистских элементов, враждебных государству. Не подвергнув тщательному исследованию подобные обвинения, правительство приняло против баптистов суровые меры, ослабленные в 1928 г., когда румынский парламент принял закон, дающий баптистам практически полную свободу. К 1930 г. баптистам угрожали лишь локальные нарушения закона, спровоцированные враждебно настроенными католическими священниками [28]. Получением этих свобод румынские баптисты в некоторой степени были обязаны влиянию Всемирного Союза Баптистов.

В 1930 году в Румынии насчитывалось 43.763 баптиста, объединенных в Румынскую Баптистскую Конвенцию, которая была организована семью годами раньше. Она состояла из представителей четырех языковых групп: румынской, венгерской, немецкой и русской, причем этот факт вызывал некоторые внутренние разногласия в руководстве. Трения возникали также из-за тенденции Конвенции доминировать над поместными церквами. Однако под влиянием д-ра Рашбрука предложенная конституция (отдававшая власть в руки официальных лиц конвенции) была в 1929 г. изменена так, чтобы защитить автономию поместных церквей. Южные Баптисты Соединенных Штатов предоставили миссионерское руководство для подготовки местных проповедников. Необходимость такой помощи в 1930-е годы уменьшилась. В 1936 г. румынские баптисты стали достаточно сильны для организации своего Общества Зарубежной Миссии, которое направило миссионера в Югославию. Несмотря на сильные преследования со стороны государственной церкви, продолжалась и внутренняя миссионерская деятельность среди цыган [29].

Когда в 1937 г. фашистские тенденции стали преобладать в румынском правительстве, для баптистов началась новая эра преследований. Официальные чиновники по наущению Греко-Православной церкви разгоняли собрания и запрещали баптистским проповедникам исполнять свое служение. С 15 декабря 1938 по 14 апреля 1939 г. все баптистские церкви в стране были закрыты. Многие их члены были арестованы за отказ посещать богослужения государственной церкви. Пасторам было запрещено проводить собрания, совершать бракосочетания или погребальные службы по умершим. Однако позднее под давлением американских баптистов и Всемирного Союза Баптистов правительство пошло на некоторые уступки.

В 1944 г. положение баптистов в Румынии улучшилось. 30 октября король подписал декрет, предоставивший им тот же юридический статус, что и иудеям и мусульманам. Спустя год Румынской Баптистской Конвенции удалось впервые собраться после 1939 г. Полторы тысячи делегатов и гостей со всех частей страны собрались в городе Араде. Этот город стал местом, откуда в 1942 г. румынский диктатор Антонеску и греко-православные епископы начали "священную войну" против баптистов. Многим казалось, что для баптистов это было удачным предзнаменованием. За период с 1927 до 1947 гг. количество румынских баптистов возросло с пятидесяти до двухсот тысяч человек [30].

В Венгрии баптисты добились больших успехов, чем, вероятно, в любой другой европейской стране. Венгерские баптистские общины прослеживают свою историю со времен свидетельства шести будапештских ремесленников, искавших работу в Гамбурге (Германия) во время Кошутского восстания 1845 г. Там они были обращены и крещены Онкеном. В 1849 г. эти люди вернулись в Венгрию, неся с собой новую веру. Вполне понятно, что их связи с немецкими баптистами были достаточно тесными. Деятельность венгерских баптистов возглавил Генрих Майер — немецкий подданный, который в 1873 г. вместе с женой обосновался в Будапеште в качестве представителя Британского и Зарубежного Библейского Общества. В течение десяти лет он крестил 629 человек, открыл несколько воскресных школ и подготовил почву для следующего десятилетия, в течение которого было крещено 3800 чел. При помощи Немецкого Баптистского Союза, с которым были связаны венгерские церкви, издавались на нескольких языках и широко распространялись переводы Писания.

Движению Майера к большим успехам помешал его авторитарный стиль руководства, запрещавший подготовку пасторов для поместных церквей. Майер не признавал крепнущих национальных чувств мадьяр, которые порвали с немецкоговорящими баптистами и образовали Мадьярский Баптистский Союз. Со временем противоречия между двумя группами достигли таких размеров, что пришлось прибегнуть к арбитражу Исполнительного Комитета Всемирного Союза Баптистов. Расследования, проведенные в 1907 г., привели к образованию в следующем году Венгерского Баптистского Союза, включавшего представителей всех национальных групп страны. Преодолев эту серьезную угрозу единству, новый Союз добился стремительных успехов в учреждении Издательского Отдела и Комитета воскресных школ по руководству процессом образования новых школ. К этому времени существовало уже пятьдесят церквей, насчитывающих 12555 членов, и 229 воскресных школ. Спустя пятнадцать лет численность баптистов выросла до 16832 человек [31]. По мере потери Венгрией (в результате договоров) части своих территорий и оттока эмигрантов в другие страны количество баптистов в этой стране в последующие годы колебалось. При помощи Южной Баптистской Конвенции Америки в Будапеште действовала Семинария, а также содержались два дома для престарелых и приют для сирот.

В тридцатые годы серьезное влияние на деноминационную жизнь оказывали политические, экономические и религиозные условия в стране. К трудностям, испытываемым баптистами, добавилось возрождение в Европе Римского Католицизма. Католики стали применять некоторые методы, которые использовали баптисты для привлечения обращенных. Коммунистические лидеры в своих выступлениях указывали на ухудшавшиеся экономические условия как подтверждение необходимости их дела. В целом, взрывоопасная атмосфера на континенте приводила к усилению чувства неопределенности и замедлению прогресса. И все же баптистским пасторам удалось достичь многого: увеличение числа обращенных продолжалось. Через Совет по Зарубежным Миссиям Южной Баптистской Конвенции венгерские баптисты участвовали в зарубежной миссионерской работе. С помощью иностранцев внутренняя миссионерская работа велась Союзом через восемь окружных ассоциаций. Поддержка Южных Баптистов помогла открытию ремесленного училища для девочек в конце 1930-х годов в Будапеште. Вторая мировая война оказала в Венгрии такое же влияние, как и в других балканских государствах, поэтому прогресс был на некоторое время остановлен.

Вскоре после создания в 1919 г. независимого государства Югославия, последовавшего за Версальской конференцией, Южные Баптисты распространили свое миссионерское влияние и на эту страну. К 1930 г. в Югославии насчитывалось 1148 баптистов (в 1922 г. их было всего 600). Немецкие баптисты, также стремившиеся работать в Югославии и не желавшие подчиняться решению Лондонской Конференции Баптистов (1920 г.), которая назначила Южных Баптистов ответственными за работу в Венгрии, Румынии и Югославии, вызвали в 1939 г. раскол в Баптистском Союзе. Основной причиной была обида хорватских баптистов на то, что над ними поставили немецкое руководство. Это (происшествие послужило уроком необходимости коррекции миссионерской программы в соответствии с национальным характером страны. Политическая напряженность в большинстве европейских стран была слишком острой, не позволявшей избежать подобной коррекции. Среди самих югославов существовали разногласия по вопросу об образованном пасторстве, причем большинство высказывалось против новой Семинарии в Белграде на том основании, что образованные лидеры смогут каким-то образом повлиять на государственных чиновников и вызвать неприятности.

Когда в 1941 г. Югославия была разделена между Германией, Болгарией, Италией и Венгрией, Баптистский Союз был расшатан, поскольку небольшие разрозненные группы верующих были отделены друг от друга. В Сербии белградская церковь продолжала существовать, хотя многие ее члены покинули город в поисках пропитания. В Хорватии, где государственное признание получили лишь римо-католики и мусульмане, баптисты стремились воссоединиться со своими братьями в Германии, надеясь получить защиту от преследований. Немногочисленные баптистские церкви, которые существовали на отошедшей к Венгрии территории, пользовались свободой, поскольку баптисты были признаны в этой стране. Война оказалась весомым сдерживающим фактором для баптистской работы в Югославии [32].

В Испании баптисты (с момента появления там в девятнадцатом веке) представляли лишь небольшую группу. В середине века Американский Баптистский Миссионерский Союз направил миссию в Мадрид, которую возглавил д-р Кнапп, однако ей не удалось превратиться в постоянно действующую организацию. В 1879 г. д-р Е.Лунд был послан той же организацией для работы в провинции Каталония, где он основал хотя и небольшую, зато постоянно действующую миссию. В 1885 г. Шведская Баптистская Миссия начала вести миссионерскую работу в провинции Валенсия, когда С.А.Хаглунд, бывший соратник Лунда, начал учреждать в деревнях мелкие церкви. К 1915 г. в провинции насчитывалось 350 баптистов. В 1921 г. Совет по Зарубежным Миссиям Южной Баптистской Конвенции стал ответственным за продолжение баптистской миссии в Испании. В 1922 году в Барселоне открылась Семинария. Однако спустя семь лет ее были вынуждены закрыть из-за недостатка студентов и средств. После этого Совет решил ограничить свою деятельность в стране евангелистской программой до тех пор, пока не удастся пробудить интерес к образованию. В 1930 г. в Барселоне была организована Испанская Баптистская Конвенция. Это стало первым шагом к обеспечению автономного существования. Во время Гражданской войны в Испании (1936—1939 гг.) баптисты сочувствовали и сражались на стороне лоялистов, поддерживая республиканское правительство. Во время военных действий большая часть церковного имущества баптистов была потеряна, а четверть членов были убиты или рассеяны. В каждом из трех округов Испании, где велась баптистская работа, степень религиозной свободы деятельности баптистской церкви была различной. В Мадриде существовала полная свобода проповеди; в Каталонии были разрешены собрания в частных домах; в Валенсии были разрешены пасторские посещения, а любые собрания запрещены. Таким образом режим Франко пытался лишить диссидентов мужества [33].

Рассказ о начале баптистской миссии в Италии лучше всего начать с освещения деятельности Совета по Зарубежным Миссиям Южной Баптистской Конвенции, который был одним из трех источников баптистского свидетельства в стране. Двумя другими были Баптистское Миссионерское Общество Лондона и Миссия в Специи и Леванто. Таким образом, начиная с 1863 г. древняя столица папства стала объектом проведения баптистской евангелизационной работы. Результаты ее не были велики. В 1905 г. в Баптистском Союзе насчитывалось всего 1400 человек со своим собственным издательством и Богословской школой, расположенной в Риме. С 1923 г., благодаря уходу Лондонского Баптистского Миссионерского Общества в пользу Южной Баптистской Конвенции, стало возможным унифицировать работу в Италии.

Итальянские баптисты сталкивались с несколькими основными проблемами, угрожавшими их деятельности. Одной из них были преследования со стороны римо-католиков, другой была постоянная эмиграция итальянских баптистов в другие страны, еще одной проблемой было нехватка средств для строительства необходимых зданий и расширения издательской деятельности. И все же успехи итальянских баптистов были достаточно очевидны, так, например, они убедили католиков издать в 1930 г. книгу Дж. Буньяна "Путешествие пилигрима" в подражание их методам работы. Согласно Конкордату, составленному Муссолини и подписанному папой в 1929 г., разрешались религиозные дискуссии, и дети некатоликов освобождались от религиозного обучения в публичных школах. В 1933—1934 гг. Южные Баптисты были вынуждены сократить свои ассигнования на миссионерскую работу в Италии. Вдобавок к остальным трудностям итальянских баптистов правительство под влиянием Римско-Католической церкви стало ограничивать их свободу проповеди. Это особенно характерно для периода после итальянского вторжения в Эфиопию, вызвавшего в стране сильные антипротестантские настроения. Тем не менее количество обращений в баптистских церквах из года в год увеличивалось. В 1939 г. Баптистскому Союзу было предоставлено больше полномочий, когда Южная Баптистская Конвенция проводила политику поддержки и направления деятельности итальянских баптистов вместо полного содержания их церквей. Во время Второй мировой войны баптисты в Италии пострадали от типичных военных трудностей, связанных с уменьшением доходов, голодом, потерей членов церквей и опустошением из-за боевых действий на территории страны. Чтобы баптистское свидетельство могло продолжаться, церкви объединяли свои доходы: более богатые церкви делились с более бедными [34].

В заключение можно сказать, что, хотя баптисты существуют и свидетельствуют практически во всех странах Европы, они играют значимую роль в основном лишь в Англии, Швеции, Германии и, возможно, в России [35]. Основное значение деятельности баптистов заключается в религиозном, а не социальном или политическом влиянии. Этот вывод согласуется с традиционной ролью баптистов, основным интересом которых является евангельская проповедь, забота о духовном возрождении личности и объединение обращенных в церковь, состоящую из возрожденных верующих. Рост баптистов на континенте (который был значительным даже в тех странах, где численность членов баптистских церквей была невелика) объясняется тремя основными причинами: миссионерским энтузиазмом немецких баптистов под руководством Онкена; расширением миссионерской поддержки со стороны британских и американских баптистов; искренним желанием со стороны вновь обращенных свидетельствовать о своей вере после появления баптистских церквей в их странах.

Принцип признания автономии национальных объединений соблюдался во взаимоотношениях между европейскими баптистами и баптистами из Великобритании и Америки в предоставлении ответственным Баптистским Союзам, существующим в большинстве стран, права распоряжаться и распределять средства, предоставленные в качестве финансовой помощи. Таким образом удавалось избежать любого подобия иностранного контроля, а те, кто лучше всего знал нужды своей страны, получали возможность свободно распоряжаться столь нужными средствами, поступающими из-за рубежа. Осторожность всегда проявлялась и в отношении контроля за работой, проводимой в различных странах Европы. Южные Баптисты придерживались политики назначения миссионеров на стратегические должности для развития местного руководства. У Северных Баптистов был лишь один представитель на континенте, отвечающий за связь между национальными баптистскими лидерами в Европе и Американским Баптистским Обществом по Зарубежным Миссиям. До 1944 г. эту должность занимал д-р Уолтер О.Льюис, затем его сменил д-р Эдуин А.Белл. Важной областью сотрудничества, существующего в течение многих лет между европейскими и неевропейскими баптистами, является практика обучения в баптистских учебных заведениях Англии и Соединенных Штатов молодых людей, готовящихся к пасторскому служению в своих странах.

Вне Соединенных Штатов Америки баптистское свидетельство никогда не было численно сильным в сравнении с другими вероисповеданиями. Тем не менее, его эффективность была значимой. Везде, где существуют баптисты, поддерживается живое свидетельство действенности возрожденного церковного членства и свободной церкви, отвергающей любое принуждение со стороны гражданских или религиозных учреждений. Европейские баптисты вместе с баптистами из Великобритании и Америки вносят свой вклад в утверждение ценности и свободы отдельного человека перед Богом в свободном и демократическом обществе. Своим евангелическим энтузиазмом — иногда с риском для жизни — они делают это свидетельство живым и действенным. Хотя основной вклад был внесен баптистами не в социальную сферу, воздействие этого религиозного учения косвенно ощущается в социальных и политических идеалах многих наций. В этом учении всегда присутствует сила, способная возродить христианство. Когда в шестнадцатом и семнадцатом веках баптистские принципы в Европе были практически уничтожены, они нашли благодатную почву в свободной Америке. Теперь это свидетельство восстанавливается на континенте, на котором оно было впервые провозглашено.

3 N.B.C., "Annual", 1923, pp. 603-4.

4 J.H.Rushbrooke, "Some Chapters of European Baptist History", 27.

5 N.B.C., "Annual", 1945, p. 202.

6 J.H.Rushbrooke, "The Baptist Movement in the Continent of Europe", 21.

9 J.H.Rushbrooke, "Some Chapters of European Baptist History, 19.

12 J.H.Rushbrooke, "The Baptist Movement on the Continent of Europe", 66.

14 Rushbrooke, op.cit., 136.

18 Rushbrooke, "The Baptist Movement in the Continent of Europe", 40.

20 N.B.C., "Annual", 1917, 826; B.W.C., "Proceedings", 1923, p. 144; 1928, p. 73.

22 Rushbrooke, "Some Chapters of European Baptist History", 34-5.

24 Rushbrooke, "Some Chapters of European Baptist History", 5-71; B.W.C., "Proceedings", 1923, p. 86; 1928, p. 80.

26 Rushbrooke, op.cit., 72-9; B.W.C., "Proceedings", 1923, p. 87.

29 S.B.C., "Annual", 1929, p. 256; 1934, p. 222; 1936, P. 200.

31 Rushbrooke, "The Baptist Movement in the Continent of Europe", 99-112; "Proceedings of the First European Baptist Congress", 1908, p. 115; B.W.C., "Proceedings", 1923, p. 89.

33 Rushbrooke, op.cit., 137-140; B.W.C., "Proceedings", 1923, p. 91; S.B.C., "Annual", 1929, 258; 1938, p. 244, 1940, pp.240-1, 1941, p. 260.