НАЧАЛО XIX ВЕКА для Англии ознаменовалось титаническими усилиями в борьбе за выживание против агрессивных амбиций Наполеона, который, как и все диктаторы, мечтал о мировом господстве. Однако после состоявшегося в 1815 г. Венского конгресса, который дал относительный мир Европе, Британия вернулась к своей привычной политике практической изоляции от континентальной политики. Таким образом, народ получил возможность посвятить себя вопросам развития промышленности, культуры и религии. В целом, это был век прогресса и относительного мира, прерываемого лишь периодами экономической борьбы и политического недовольства внутри страны и по всей обширной империи. Романтика и реализм переплелись в британской жизни. При королеве Виктории они вылились в необычное соединение империализма и реформаторского идеализма. Для многих Англия и ее королева олицетворяли буржуазную респектабельность и консервативные христианские стандарты. Это была протестантская Англия, в которой диссиденты добивались все большей свободы самовыражения. Действительно, именно миссионерски настроенная Англия принесла за семь морей английскую культуру и христианское Евангелие.

Естественно, в такой ситуации перед баптистами открывались значительно большие возможности, чем в предыдущую эпоху. Миссионерское движение Кэйри продолжало активно развиваться. Под влиянием движения "Новое Объединение" в среде общих баптистов постепенно оформилась умеренно кальвинистская евангелическая баптистская доктрина, позволившая заключить союз между общими и партикулярными баптистами, что и произошло в конце века. В социальных реформах того времени баптисты играли важную роль. Это также была эпоха выдающихся проповедников и беспрецедентного роста численности.

Пользуясь выгодной позицией современности, можно проследить развитие деноминационной жизни в девятнадцатом веке, корни которой уходят в более ранний период. В течение восемнадцатого века баптисты налаживали своеобразное сотрудничество, несмотря на то, что в то время разнообразные эксперименты часто оказывались не связанными друг с другом. Различные общества обеспечивали финансовую помощь пасторам и церквам. Образовательные общества учреждали школы и миссионерские агентства. Эта тенденция наметилась в среде как партикулярных, так и общих баптистов. Братские отношения между церквами в форме ассоциаций и конференций пасторов и мирян являли людям важный пример совместной работы, столь необходимый для осуществления более крупномасштабной деятельности в девятнадцатом веке. Церковная жизнь также являлась школой демократических процессов, которые постепенно проникали в среду простых людей.

Хотя штаб-квартиры большинства обществ располагались в Лондоне, не следует думать, что столица являла собой образец совместной церковной жизни [1]. Напротив, в среде лондонских баптистов наблюдалось меньше совместных действий, чем среди их провинциальных братьев. Основной пример и поддержку в деноминационной жизни оказывали центральные и северные графства, где методистское возрождение подвигло баптистов к решению задач, вызванных ростом населения, привлекаемого в эти районы развитием текстильной отрасли в годы промышленной революции [2].

Следует помнить, что в конце восемнадцатого века возникло в Нортхэмптоншире зарубежное миссионерское общество, поддерживаемое умеренными партикулярными баптистами. Вскоре этот пример оказал положительное влияние и на общих баптистов. Сопутствующей чертой такого евангелического служения стало возникновение внутренних миссионерских агентств, которые финансировались, в основном, ассоциациями и местными церквами. Эти агентства начали работу в районах, ранее не затронутых влиянием баптистов. Совпадение этих интересов — интереса к зарубежной миссии и интереса к внутренней миссии — послужило основанием для распространения баптизма, кульминацией которого стал союз между партикулярными баптистами и общими баптистами Нового Объединения, заключенный в 1891 г. Действительно, именно миссионерскому служению суждено было одержать победу над различиями в доктрине и церковном устройстве в интересах более тесного сотрудничества британских баптистов.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ ВНУТРИ СТРАНЫ

В 1793 г., когда Баптистское Миссионерское Общество начало осуществлять зарубежную работу, в его адрес часто раздавалась критика по поводу того, что и "...внутри страны еще существует множество язычников, нуждающихся в обращении". Баптисты ответили на эту критику разработкой многообразных форм миссионерской работы внутри страны. Первоначально тип внутренней миссии приобрел форму проповеднических туров, которые проводили отдельные пасторы в северных графствах. Например, Уильям Стедман, ставший позднее первым президентом Северного Образовательного Общества (ныне Раудон Колледж), и студенты Бристольской Академии предприняли несколько подобных туров. Воодушевленные успехом этих туров, партикулярные баптисты в 1797 г. разработали второй метод, который заключался в создании в Лондоне Общества Содействия и Поддержки Странствующих Проповедников, позднее переименованного в Общество Внутренней Миссии. К 1835 г. в нем уже трудились сто штатных странствующих проповедников. В 1879 г. деятельность этого агентства была продолжена Баптистским Союзом Великобритании и Ирландии, который был основан для содействия внутренней миссии в 1813 г.

В северо-западной Англии — регионе, являющемся примером спонтанного роста общественной работы, — такие талантливые проповедники как Стедман, Джон Фосетт и Роберт Холл возглавили создание в 1809 г. Северного Общества Странствующих Проповедников с целью противопоставить его миссионерской деятельности методистов и баптистов Нового Объединения. К 1810 г. Ассоциация общих баптистов Нового Объединения организовала в Лондоне "Фонд Странствующих Проповедников" для содействия отправке пасторов в области, где старые церкви общих баптистов пришли в упадок — в частности, в Линкольншир [3].

Представляется, однако, что большая часть работы была выполнена Обществом Странствующих Проповедников Партикулярных Баптистов, которое направляло усилия как на пробуждение церквей в Йоркшире (особенно в Шеффилде, Ливерпуле, Бурслеме и Йорке), так и на основание новых [4]. Число проповедников, зарегистрировавшихся согласно положениям "Акта о веротерпимости" было так велико, что лорд Сидмут (английский политический деятель) стремился ограничить право регистрации на том основании, что из-за увеличения числа людей, которые на .правах священнослужителей освобождались от воинской повинности, страдало ополчение. Однако в 1811 г. баптисты предприняли в Лондоне успешные усилия по противодействию лорду Сидмуту. Тем временем темпы расширения миссионерской деятельности в северо-западной Англии становятся слишком быстрыми для некоторых гиперкальвинистских церквей. Они не были расположены к активному евангелизационному служению, хотя полагались на частую помощь посещающих их странствующих проповедников. Получив отказ умеренных кальвинистов в продолжении этой помощи, они в 1838 г. отошли от них. В 1838 г. Йоркширская Ассоциация, состоявшая из шестидесяти шести церквей и почти шести тысяч членов, разделилась на три ассоциации: Ланкаширскую, Чеширскую и Йоркширскую (последняя сохранила первоначальное название), так как стала слишком громоздкой для эффективной работы. К 1851 г., благодаря деятельности внутренней миссии, к Ланкаширской и Чеширской Ассоциациям прибавилось еще пятнадцать церквей. Важное значение имело то, что эта Ассоциация, расположенная вблизи Шотландии, поддерживала дружеские отношения с Баптистским Союзом Шотландии, организованным в 1844 г. В течение 1850-х годов некоторые церкви покинули Ассоциацию в знак протеста против модификации кальвинизма, которую они усмотрели в братских церквах; эти церкви представляли реакционное крыло партикулярных баптистов.

В 1860—1876 гг. половина Ланкашира пострадала от хлопкового голода, вызванного Гражданской войной в Америке (1861— 1865 гг.). В результате войны прекратились поставки сырого хлопка; однако, несмотря на экономические трудности, баптистские рабочие поддержали дело аболиционизма и создавали новые церкви. Рост сопровождался возникновением новых организаций, хотя некоторые молодые церкви стояли в стороне от ассоциационных связей. В 1863 г. был организован Восточно-Ланкаширский Союз; в 1872 г. в целях подготовки пасторов организован Манчестерский Колледж; в 1880 г. сформирован Чеширский Союз. Таким образом, из этих действий, а также в соответствии со статистикой, видно, что партикулярные баптисты переживали период роста численности и влияния.

Баптисты Нового Объединения не достигли значительных успехов в холмистых районах севера, являвших собой оплот кальвинизма. В центральных графствах, однако, они были сильны. В отличие от партикулярных баптистов, баптисты Нового Объединения, следуя методистской модели, создали всего одну ассоциацию, которая носила национальный, а не местный характер. Она состояла из окружных конференций, которые собирались ежеквартально или раз в полгода, являясь подчиненными подразделениями. Центральный орган был настроен евангелически; однако, хотя он в 1803 г. порвал с Генеральной Ассамблеей общих баптистов по вопросу об унитарианстве, он не был так недоступен, как партикулярные баптисты. Евангелическая нота, введенная Эндрю Фуллером в кальвинизм, внесла вклад в разрушение закрытости партикулярных баптистов, точно так и появление в 1880-е годы д-ра Джона Клиффорда — глубоко евангелически настроенного общего баптиста — стало фактором, способствовавшим соединению общих и партикулярных баптистов. Ланкаширская и Чеширская Ассоциации постепенно готовились к принятию Нового Объединения в свое общение. В результате объединения, которое произошло в 1891 г., их общая численность составила 142 церкви с 21.123 членами. Лишь Шотландские, или строго-кальвинистские, церкви в Ланкашире, Чешире и Камберлэнде находились вне данного общения. К этому времени прежние возражения против больших ассоциаций ушли в прошлое. Ассоциация — более крупная, чем когда-либо — стала единой, хотя и разделенной на пять округов, в каждом из которых был свой председатель и штатный секретарь. Это нововведение послужило примером для других ассоциаций в последующие годы. Внутренняя миссионерская работа не предавалась забвению, ибо в начале 1900-х годов были основаны церкви на летних морских курортах Северного Уэльса. Ливерпуль, Манчестер и округ Бэрнли продолжали доминировать на северо-западе Англии.

В районе Лондона внутренняя миссионерская работа осуществлялась двумя ассоциациями. В 1865 г. непосредственно в окрестностях огромной столицы была основана Лондонская Баптистская Ассоциация. Ряд церквей, не видевших перспективы вступления в нее, в 1871 г. организовали Столичную Ассоциацию Строго-Баптистских Церквей. Являясь типично предестинарными (т.е. базирующимися на позиции предопределения) и строгими в вероисповедании, они не отвергали возможности проповедовать Евангелие всем, кто мог их услышать. В 1871 был основан Ссудный Фонд для помощи общинам, испытывающим трудности, и основания новых церквей в радиусе 25 миль (40 км.) от собора Святого Павла. К этой работе привлекались светские проповедники, воскресные школы, использовались печатные материалы. О результатах можно судить по такому факту: на каждую сотню членов церкви ежегодно происходило по четыре крещения. Данная деятельность представляла собой попытку лондонских баптистов решить религиозной работой городские проблемы. В 1890 г. общие баптисты Нового Объединения влились в Лондонскую Баптистскую Ассоциацию, усилив тем самым влияние на столичный округ. Этот шаг типичен для тенденции объединения, существовавшей в северных графствах.

Другая ассоциация была создана теми городскими и сельскими районами в окружающих Лондон графствах, которые соединялись со столицей железной дорогой. В семидесятые годы она стала известна под именем Ассоциации Беркса и Западного Лондона. После присоединения к ней церквей из таких графств, как Суррей и Мидлсекс, ее название в 1890 г. было изменено на Ассоциацию Внутренних Графств. К этому времени сообщается о семистах крещениях в год, совершенных пятьюдесятью шестью церквами с общей численностью двенадцать тысяч человек. С тех пор сфера деятельности Ассоциации расширялась, включая Боурн (ныне Холборн), Западный Боурн, Чилтернс, Эссекс и Хертс [5].

Приведенные выше сообщения иллюстрируют несколько важных моментов. Во-первых, модель внутренней миссии включала: странствующих евангелистов; свободно организованные общества, часто выполнявшие работу за ассоциации, и, в позднее время, принятие ассоциациями руководящей роли в деле основания новых церквей. Во-вторых, баптисты северо-запада возглавили дело евангелизма. Эта работа, по большей части, осуществлялась под руководством Уильяма Стедмена и его студентов, которые возродили практически вымершие церкви в индустриальных и городских районах. В этих усилиях образование оказывало помощь и поддержку евангелизму [6]. В-третьих, евангелизм служил фундаментом для деноминационной солидарности, в значительной степени достигнутой к 1891 г., когда партикулярные баптисты и баптисты Нового Объединения соединились в Баптистском Союзе. В доктринальном отношении эти две группы сблизились на общей почве евангелизма. В организационном отношении старые ассоциации продолжали существовать бок о бок с новыми обществами, возникавшими на свежей почве миссионерского интереса к исполняемой работе, невыполненной старыми организациями. После достижения доктринального единства организационная солидарность стала реальностью, поскольку ее можно было достичь в рамках организационной структуры, рассчитанной на защиту прерогатив и автономии местных церквей. Это стало немаловажным достижением, учитывая характерный для баптистов акцент на индивидуализме.

ЗАРУБЕЖНОЕ МИССИОНЕРСКОЕ ДВИЖЕНИЕ

Евангелический импульс, стимулировавший рост баптизма на Британских островах, произошел, как мы убедились, благодаря стремлению Уильяма Кэйри, Эндрю Фуллера и их товарищей кальвинистов обратить язычников ко Христу. Хотя содействие Баптистского Миссионерского Общества зарубежной миссионерской деятельности явилось основной причиной развития внутренней миссии, не следует думать, что была забыта поддержка зарубежных миссий. В 1800 г. ланкаширские баптисты, например, внесли десятую часть дохода Баптистского Миссионерского Общества [7].

Основную поддержку движение получило со стороны умеренных кальвинистов — в частности, из Нортхэмптоншира, — а не гиперкальвинистов, которые не участвовали в миссионеской работе до 1861 г. и даже позже проводили ее независимо. Кроме того, общие баптисты Нового Объединения также не поддерживали Баптистское Миссионерское Общество. В 1816 г. они основали свое Миссионерское Общество Общих Баптистов.

Несмотря на препятствия, первоначально предпринятое движение Кэйри в Индии успешно развивалось. В течение двадцати лет после основания Баптистского Миссионерского Общества Кэйри и его товарищи опубликовали трактаты на двадцати языках и отрывки из Писания на восемнадцати. Было крещено более семисот обращенных, двадцать из которых выразили желание полностью посвятить себя христианскому служению. Замечательная работа Кэйри в Серампоре в качестве лингвиста и переводчика Писания и Томаса в качестве хирурга вызвала горячий энтузиазм английских баптистов — но не Восточно-Индийской компании, представители которой опасались, что приход христианства в область выгодной торговли подорвет существующее рабство, лишив их огромных доходов. Хотя британские власти в Калькутте не проявляли особого критицизма — видимо, уступив диктату Восточно-Индийской компании, — они не разрешили въезд в страну двум английским баптистским миссионерам Чейтеру и Робинсону. Робинсон направился на Яву. Адонирам Джадсон и его супруга, направленные Конгрегациональным Миссионерским Советом Америки, убедившись во время морского путешествия в правильности баптистских взглядов, вынуждены были проследовать далее, в Бирму, где почва уже была подготовлена стараниями Феликса Кэйри.

В 1807 г. Общество столкнулось с необходимостью защитить свою деятельность перед лицом враждебной критики со стороны британцев, живших в Индии и вернувшихся на родину. Через секретаря Эндрю Фуллера был подготовлен ответ, разъяснявший, что Уильям Кэйри и Джон Томас отправились в Бенгалию, не помышляя о вмешательстве в торговлю Восточно-Индийской компании, стремясь проповедовать местному населению, открывая школы для бесплатного обучения, распространяя религиозные трактаты и переводы, печатая и распространяя Писание. Указывалось также, что двадцатилетнее проповедование в Бенгалии не привело к каким-либо плохим последствиям. Напротив, Фуллер указал, что проповедь Евангелия уменьшила влияние местного идолопоклонства, представлявшего угрозу британскому правлению, поскольку не учило своих последователей быть честными и усердными по отношению к их белым правителям. Далее Общество ходатайствовало о разрешении для его девяти миссионеров перемещаться по стране с целью основания миссионерских центров [8].

По мере того как вести о недобром приеме, оказанном миссионерам в Индии, достигали Англии, там формировалось общественное мнение. Когда в 1813 г. должен был быть обновлен устав Восточно-Индийской компании с включением в него пункта о назначении в Индию епископа и трех архидиаконов, баптисты воспользовались предоставленной возможностью для официального заявления с требованием юридической защиты их миссионерской собственности и свободы отправки миссионеров в Индию на кораблях компании. Через журнал "Baptist Magazine" и Циркулярные письма баптисты повлияли на парламент. Петиция, которая, по подсчетам Фуллера, содержала более пятидесяти одной тысячи подписей, была предложена обеим палатам парламента с требованием предоставить баптистам такие же возможности и защиту, какими пользовались другие вероисповедания. 20 мая депутация во главе с Фуллером посетила премьер-министра лорда Ливерпуля. Члены комитета посетили также многих вельмож и ведущих членов палаты общин. Их усилия были вознаграждены: парламент принял резолюции о свободном ведении христианской миссии в Индии. Когда некоторое время спустя баптистскому миссионеру преподобному Уильяму Уейтсу было отказано в лицензии на поездку в Индию, Контрольный Совет заставил директоров Компании выдать ее [9]. Этот случай стал победой не только баптистов, но и других диссидентов.

В том же году несчастный случай послужил к усилению поддержки миссионерского дела. Пожар в Серампоре, уничтоживший типографию и большую часть работы, проделанной миссионерами, вызвал всеобщее сочувствие в Англии. Баптистское Миссионерское Общество стало пользоваться поддержкой всех британских баптистов. В Англии было собрано более десяти тысяч фунтов на замену типографии и возмещение ущерба. Хотя баптисты из Саффолка не внесли вклад в общие усилия по возмещению урона, нанесенного несчастным случаем, это объяснялось тем, что все их средства были направлены на поддержку собственных пасторов и ликвидацию долгов по нововыстроенным часовням. В течение нескольких лет они учредили в поддержку миссии вспомогательные общества в церквах, чтобы обеспечить регулярные взносы в Баптистское Миссионерское Общество. Это был новый способ сбора средств в графстве, т.к. раньше сбор денег обычно приурочивался к посещению церкви миссионером [10].

В 1812 г. Баптистское Миссионерское Общество заинтересовалось возможностью проповеди Евангелия на Цейлоне, а в 1814 г. в поле его зрения попала и Ямайка. Последняя была процветающей тропической колонией с большим негритянским населением, где, начиная с 1784 г., распространялось баптистское учение. Противодействие ямайских плантаторов было ожесточенным, поскольку они усмотрели в христианстве угрозу работорговле. Парламентскими актами от 1807 и 1811 гг. Англия запретила эту бесчеловечную практику во всех своих владениях и рекомендовала самоуправляемым колониям поступать так же, но плантаторы отказывались подчиняться. Вместо этого они стали обращаться с рабами еще с большей жестокостью, чем раньше. В результате в конце 1831 г., несмотря на все усилия миссионеров сохранить порядок, на Ямайке вспыхнуло восстание рабов. За сочувствие рабам миссионеры были арестованы. Они подверглись жестокому обращению, а их собственность была уничтожена. Таков исторический фон крестового похода Вильяма Нибба — местного баптистского миссионера, который впоследствии возвращается в Англию для того, чтобы рассказать об ужасных условиях жизни рабов в этой островной колонии. Движимый общественным мнением и свидетельскими показаниями В.Нибба, парламент в 1833 г. принимает закон об отмене рабства и план о пятилетнем обучении для бывших рабов; после обучения они получали полную свободу. Таким образом плантаторы получали возмещение своих потерь. Со временем под руководством баптистов на острове были построены школы и сформирована Ямайкская Баптистская Ассоциация, выросшая до тридцати тысяч находящихся на самообеспечении членов. Однако Калабар Колледж все еще содержался на средства английских баптистов [11]. Аналогичный тип миссионерской деятельности был начат на Багамах и других островах к северу от них, а также в колонии Кейп (Южная Африка)

В течение этого периода старый перевод Библии, сделанный Кэйри, был заменен в Бенгалии новой версией, сделанной Уильямом Уэйтсом, в которой греческое слово baptizo было переведено словом, означающим на бенгальском языке "погружение". Этот выбор был обусловлен "привычным методом церемониального очищения" в этой стране, коим являлось погружение.

Педобаптистские миссионеры, однако, возражали на том основании, что такой перевод способствовал упрощенному пониманию крещения. Возникла необходимость представления этого вопроса перед Британским и Зарубежным Библейским Обществом. Это межденоминационное агентство было основано в Англии в 1804 г., его первым секретарем стал баптистский пастор Джозеф Хьюз. Когда общество подавляющим большинством проголосовало против предоставления финансовой помощи на издание переводов, переводивших, а не транслитерировавших такое спорное слово как baptizo, баптисты пришли в негодование. В 1840 г. они основывают свое Общество Перевода Библии с целью осуществления собственной работы по переводу и изданию Писания.

Аналогичный случай произошел приблизительно в то же время в Америке, где баптисты по той же причине вышли из Американского Библейского Общества. После ряда лет издания собственных деноминационных версий Библии, что сопровождалось значительными финансовыми трудностями, баптисты вернулись к прежней практике межденоминационного сотрудничества. В 1881—1885 гг. они оказывают содействие в подготовке Англо-Американской Исправленной Версии (Anglo-American Revised Version), а в 1905 г. — в подготовке Американской Стандартной Версии (American Standard Version). Однако за прошедший период перевод Писания на бенгальский язык, выполненный Уэйтсом, стал пользоваться популярностью не только у баптистов. В результате Баптистское Общество Перевода Библии продолжило важнейшее дело уточнения перевода Писания на индусский язык, языки урду, санскрит и сингальский, давая пояснительные примечания, ставшие чрезвычайно полезным нововведением [12].

В 1856 г. Баптистское Миссионерское Общество осуществило нововведение в своей деятельности среди индийских женщин. Нововведение являлось символом признания социальных обычаев этой страны, которые запрещали женщинам контакты с посторонними мужчинами. Общество начало практиковать назначения женщин-миссионеров для работы с представительницами своего пола. В следующем году трагический мятеж в бенгальских войсках, расположенных в Дели, привел к разрушению расположенной там баптистской миссии. Случившееся не находило оправдания. Мужественные действия генерала Хейвлока — известного баптиста, командующего освободительной армией — высоко подняли престиж баптистов в этой стране.

В 1870 г., когда Тимоти Ричад прибыл в Шантунг, началась миссионерская работа в Китае. В 1876—1878 гг. ему довелось сыграть важную роль в ликвидации последствий голода, что способствовало распространению миссионерской деятельности вглубь страны вплоть до Шанси. Он сделал также очень много для издания христианской литературы в Китае, являясь, начиная с 1891 г., руководителем Общества Христианской Литературы в этой стране. В 1900 г. миссионерская деятельность была поставлена под угрозу из-за антииностранного восстания, известного как мятеж боксеров, которое унесло жизни десятков миссионеров, включая восемь представителей Баптистского Миссионерского Общества. В результате трагедии, однако, возник Шансийский Университет, основанный китайским правительством за счет контрибуции, наложенной на эту провинцию иностранными державами.

Следует вспомнить, что Соединенные Штаты, в частности, возвратили возмещение за убийства и потерю собственности, ; оговорив, что эти средства должны быть использованы на учреждение для молодых китайцев учебных заведений. Ректором университета стал Тимоти Ричард. Это является еще одним доказательством тесной связи между евангелизмом и образованием в миссионерской деятельности [14].

В 1891 г. общие баптисты Нового Объединения вошли в Баптистский Союз Великобритании и Ирландии, слившись с партикулярными баптистами, и миссионерские пункты первой группы, учрежденные в Орисее (Индия) в 1816 г., были переданы в ведение Баптистского Миссионерского Общества. В настоящее время это Общество работает в Бенгалии, Бихаре, Орисее, Цейлоне и в Северной Индии. В этих местностях большое внимание уделяется образованию. Медицинские миссии, перевод и распространение Писания, проповедь являлись важными миссионерскими методами, используемыми британскими баптистами.

Поддержка иностранных миссий не была одинаковой во всех районах Британии. Несмотря на две мировые войны, доход Баптистского Миссионерского Общества оставался удивительно стабильным, причем большая часть помощи поступала из Лондона, где баптисты были относительно сильнее. В северных графствах пожертвования в Баптистское Миссионерское Общество стабильно уменьшались с одной десятой части всех доходов Общества в 1800 г. до одной тринадцатой части в 1913 г. Йоркшир, Ланкашир, Чешир и Камберлэнд вместе приносили меньше половины того, что давал один Лондон. Все большая часть пожертвований выделялась на внутренние миссии [15].

С другой стороны, саффолкские баптисты в сороковые и пятидесятые годы прошлого столетия увеличили свои пожертвования. Еще в 1834 г. они начали подготовку миссионеров-добровольцев. К 1906 г. ежегодные пожертвования их церквей составляли пятьсот фунтов. К 1920 г., после некоторого спада, вызванного Первой мировой войной, эта сумма удвоилась. В 1946 г. в зарубежных миссиях служили семь миссионеров из Саффолка. Это еще более знаменательно, если вспомнить, что в 1861 г. строгие, или партикулярные, баптисты из Саффолка отказались по богословским соображениям поддерживать Баптистское Миссионерское Общество и основали свою Миссию Строгих Баптистов, которая функционировала в окрестностях Мадраса в Южной Индии. Эта миссия, сформированная в Лондоне в церкви на Игл-Стрит, вопреки принципу контроля за миссионерской деятельностью со стороны Обществ (которому следовало большинство баптистов), придерживалась принципа, согласно которому каждая церковь должна быть напрямую представлена в миссии. 2уществует мнение, что среди строгих баптистов не было общего согласия, поскольку в 1897 г. было учреждено еще одно агентство, известное как Южно-индийская Миссия Строгих Баптистов. Таким образом, на пожертвования саффолкских баптистов наряду с Баптистским Миссионерским Обществом претендовали еще две организации. В 1929 г., однако, два миссионерских общества строгих баптистов объединились для укрепления своего финансового положения [16].

Поисходившее в Саффолке явилось также характерным и для других районов Англии, проявивших особый интерес к рассматриваемым спорным вопросам — как богословским, между сторонниками строгого и умеренного кальвинизма, так и организационным, между сторонниками контроля поместной церкви над миссионерскими пунктами и сторонниками контроля за ними со стороны миссионерских обществ.

В своей миссионерской деятельности британские баптисты стали пионерами среди протестантов. Их пример стимулировал формирование миссионерских обществ в других вероисповеданиях нонконформистского характера. Их влияние явилось стимулом для англикан к более энергичным усилиям. Нужно отметить, что баптистский пастор Джозеф Хьюз участвовал в организации Общества Религиозных Трактатов в 1799 г., Британского и Зарубежного Библейского Общества, а также был первым секретарем обоих.

СТРЕМЛЕНИЕ К ДЕНОМИНАЦИОННОМУ СОЮЗУ

Вначале девятнадцатого века в среде британских баптистов появились признаки серьезного стремления к деноминационному союзу, в первую очередь в интересах осуществления более Эффективной миссионерской деятельности. В 1811 г. журнал "Baptist Magazine" — периодическое издание кальвинистов, учрежденное двумя годами ранее, — выразил желание "...увидеть преобладание такого Союза в нашем вероисповедании, чтобы мы могли самым эффективным образом соединить наши усилия в Служении делу истины и праведности внутри страны и удесятерить наше рвение в деятельности по обращению язычников за рубежом."[17].

Это желание соответствовало также тенденциям в коммерции, которые вели к образованию товариществ и крупных компаний для более адекватного финансирования крупных предприятий. Баптисты также понимали, какой дорогой ценой приходилось платить за отсутствие единства; впоследствии, когда миссионерские интересы перевесили богословские разногласия, они, за редким исключением, не чуждались в этот период создавать свои собственные общества или участвовать в межденоминационном миссионерском сотрудничестве.

Самым ярким примером сотрудничества такого рода был Протестантский Союз, основанный в 1798 г. для пенсионного обеспечения престарелых пасторов. Одним из его членов-основателей был видный баптистский пастор из Лондона Джон Риппон. Через год возникло еще одна межденоминационная организация, когда несколько лондонских священнослужителей образовали уже упоминавшееся Общество Религиозных Трактатов. Первым его секретарем стал Джозеф Хьюз, баптистский пастор из Баттерси. Хотя баптисты Нового Объединения и партикулярные баптисты организовали, соответственно в 1810 и 1840 гг., отдельные общества для издания трактатов по вероисповедальным доктринам, они внесли свой вклад и в это предприятие. Когда в 1804 г. по предложению Хьюза на базе Общества Религиозных Трактатов возникла новая межденоминационная организация по переводу и изданию Библии, баптисты также участвовали в его работе. Эта организация стала известна как Британское и Зарубежное Библейское Общество — совместный проект англикан, диссидентов и некоторых иностранцев Лондона. Баптист Хьюз стал первым секретарем этой организации.

Создание новых деноминационных обществ внутренней миссии под руководством западных ассоциаций уже было рассмотрено в предыдущем разделе. Здесь достаточно будет упомянуть, что этот период явился свидетелем организации образовательных обществ, которые, по сути, являлись школами для подготовки пасторов. Дальнейшим свидетельством растущего чувства деноминационной ответственности является учреждение в 1816 г. Общества Содействия Престарелым и Немощным Баптистским Пасторам. Это общество, основанное западными ассоциациями, в течение века распределило почти тридцать четыре тысячи фунтов [18]. В других районах были осуществлены аналогичные проекты; к 1874 г. большинство этих обществ объединилось в Союзный Пенсионный Фонд.

Возникало все большее число периодических изданий для содействия разнообразным интересам баптистских групп. Среди наиболее важных были: "Baptist Register", редактируемый с 1790 1803 гг. Риппоном; "Periodical Accounts", издаваемый Баптистским Миссионерским Советом, начиная с 1794 г.; журнал Нового Объединения "General Baptist Magazine", который издавался 1797 г. В 1891 г. он был объединен с партикулярным "Baptist Magazine", существовавшим с 1809 г. После 1830 г. баптисты стали проявлять возрожденный интерес к евангелизму и социально-политическим реформам, и появился целый ряд новых периодических изданий, среди которых можно назвать: "General Baptist Advocate", издаваемый старыми общими баптистами, "Christian Observer", "Revivalist", "Gospel Herald", "Family Magazine", ?'Gospel Standard", "Christian Review" и "Messenger".

Сборниками гимнов впервые стали пользоваться в 1691 г. партикулярные баптисты в церкви Бенджамина Кича в Хорсли Даун, в Саутварке, а позднее и общие баптисты Нового Объединения. Сборник Эша и Ивенса, использовавшийся партикулярными баптистами с 1769 г., и сборник Тайлора и Дикона, использовавшийся Новым Объединением с 1772 г., в конце века были заменены новыми сборниками. Одним из них был сборник Риппона (1787 г.), содержащий 588 гимнов, который, наряду со сборником Уаттса, использовался партикулярными баптистами; другими были три издания сборника гимнов Нового Объединения, составленные Джоном Диконом между 1784 и 1830 гг. Сборники гимнов являлись важными средствами обучения общин; не удивительно, что наряду с упомянутыми в церквах использовались разнообразные самостоятельно составленные сборники.

Эти разнообразные данные о развивающейся деноминационной солидарности в течение первых четырех десятилетий девятнадцатого века отображают влияние различных факторов, наиболее важным из которых явилась миссионерская деятельность, которую можно было выполнить лучше всего лишь сотрудничая друг с другом. Вторым фактором было воздействие церковного устройства, особенно на общих баптистов Нового Объединения и, в некоторой степени, на партикулярных баптистов в северных графствах. Во многих отношениях расширение работы в нецерковных районах требовало корректировки плана, используемого методистами. Такой план нуждался в стационарном руководстве, прикрепленном к местным церквам, которое осуществляло надзор за стационарной базой, сотрудничая в то же время с подвижной группой странствующих проповедников, содержавшихся за счет средств центрального фонда [19].

Третьим фактором явилось сглаживание богословских различий. К 1802 г. старая Генеральная Ассамблея общих баптистов утратила поддержку группы Нового Объединения. Последняя отошла в знак протеста против принятия в ее ряды лондонского пастора Уильяма Видлера, который придерживался унитарианско-универсалистских взглядов и практиковал открытое церковное членство. Начиная с этого времени, Ассамблея общих баптистов играет малозаметную роль в баптистской жизни, за исключением краткого периода возрождения после 1858 г. под руководством Джона Клиффорда [20].

Викторианская эпоха (1837—1901 гг.) придала замечательный стимул баптистскому движению к деноминационной солидарности [21]. Жизнь в Великобритании подверглась значительным переменам. Население более чем удвоилось. Индустриальная революция достигла новых вершин производства, нация процветала, однако среди классов, представленных в парламенте не в полной, мере, назревало недовольство. Волна социально-политических реформ, которые последовали за принятием Великого билля о реформах 1832 г., расширила представительство среднего класса в парламенте, однако не предоставила равные привилегии низшим классам. В то же время сильное чувство национальной гордости ощущалось не только в Англии, но и в Шотландии, Уэльсе и Ирландии. По мере распространения британского влияния и власти на все более отдаленные уголки империи предоставлялись гарантии большей безопасности и престижа миссионерским предприятиям британских подданных. Кроме того, коммерческая модель объединения в компании и общества приспосабливалась для религиозных нужд даже среди баптистов, чье церковное устройство всегда сводило централизованный контроль к минимуму. Фактически, автономия местных церквей серьезно не ущемлялась образованием обществ и национальных органов для осуществления совместных усилий, которых иначе нельзя было бы достичь. Кроме того, по мере снятия религиозных ограничений баптисты начали играть более активную роль в городской и общенациональной жизни.

Еще в 1830-е годы началась длительная борьба за избавление диссидентов от уплаты церковных налогов в пользу официальной церкви. Эта практика прекратилась в 1868 г., когда правительство Глэдстона приняло законопроект, избавлявший их от этой необходимости. В 1836 г. был принят проект, согласно которому бракосочетания членов церкви, осуществленные диссидентскими священнослужителями, получали законную силу, если они заключались в присутствии гражданского регистратора в месте, должным образом зарегистрированном для этой цели.

Неприятие идеи государственной церкви проявилось в Шотландии в 1843 г., когда вышедшие из официальной Пресвитерианской церкви Шотландии образовали свободную церковь. Следующий год стал свидетелем образования Британской Ассоциации Антигосударственной церкви. Интересно отметить, что это движение выступало не только против официальной церкви, но и против обучения, поскольку правительственные предложения по законопроекту о фабричном законодательстве предоставляли здесь духовенству исключительные права.

Акт, принятый в 1844 г., предоставлял диссидентам право владения церковной собственностью, если они занимали должность без перерыва в течение двадцати пяти лет, доверенность же на управление собственностью выдавалась без оговорок. Однако лишь в двадцатом веке общины, которые арендовали землю для строительства молитвенных домов, смогли приобрести на нее право собственности. Согласно "Акту о погребениях", принятому в 1852 г., диссидентам впервые было позволено владеть своим неосвященным участком на городских кладбищах. Однако лишь в 1880 г. им было позволено проводить погребения на освященных кладбищах. Между 1868 и 1880 гг. были сняты и другие барьеры, позволившие диссидентам учиться в университетах, занимать офицерские должности в армии и на флоте и даже занимать гражданские должности на правительственной службе.

Вероятно, наиболее широко известным проповедником того времени был Чарльз Хаддон Сперджен (1834—1892 гг.) — человек, чей необычный проповеднический дар, административный талант и литературные навыки оставили нам ценное наследие проповедей и комментариев. Он родился 19 июня 1834 г. в Келвдоне в графстве Эссекс, провел несколько лет детства в доме деда в Стамбурне. Поскольку дед был пастором в индепендентской церкви, он был воспитан в педобаптистской традиции. В возрасте пятнадцати лет он работал помощником в школе в Нью-маркете, которой управлял баптист, и таким образом впервые познакомился с этим вероисповеданием. Впечатления, которые он там получил, вероятно, были глубокими, поскольку вскоре после его обращения в часовне методистов в Колчестере 6 января 1850 г. он, с неохотного согласия семьи, стал баптистом 3 мая 1850 г.

В следующем году Чарльз переселился в Кэмбридж, где продолжил преподавание в качестве ассистента, посещая баптистскую церковь на Сент-Эндрюз-Стрит, пасторами которой были Роберт Холл и Роберт Робинсон. Он проповедовал в миссионных часовнях этой церкви и, наконец, получил приглашение стать пастором часовни в Уотербич, где прослужил с 1852 по 1853 гг., в возрасте девятнадцати лет он был приглашен в старую церковь Саутварк в Лондоне.

Эта церковь стала знаменитой благодаря служению Бенджамина Кича, д-ра Джилла и д-ра Риппона. Значительно сократившаяся община стала сразу же вновь расти. Потребовалось более просторное здание и в 1861 г. была построена "Городская Скиния", которая могла вместить 5,5 тыс. человек. Этой большой общине Сперджен посвятил всю свою жизнь. Размах его влияния, однако, не ограничивался этой церковью. Он много писал; редактировал ежемесячный журнал "Sword and Trowel", основанный в 1865 г.; в 1867 г. он основал приют для мальчиков в Стокуэле в Лондоне, а в 1880 г. в том же месте основал и приют для девочек; в 1856 г. он организовал и руководил пасторским колледжем, который стал известен как Спердженс Колледж в Лондоне; также он руководил Колпортэджской Ассоциацией и Книжным Фондом для пасторов.

В богословском отношении Сперджен был умеренным кальвинистом. Будучи непоколебимым консерватором, он в 1887 г. вышел из Баптистского Союза, так как в члены союза принимали людей, придерживавшихся либеральных доктринальных взглядов. Интересно отметить, что в 1888 г. Баптистский Союз Великобритании и Ирландии принял "Декларацию общих принципов, которых придерживаются церкви Союза", в которой были кратко изложены основные положения ортодоксальности. Это заявление, однако, завершалось указанием на то, что в Союзе трудятся братья, которые "...хотя благоговейно преклоняются перед авторитетом Писания... не придерживаются одинакового толкования этих слов нашего Господа" [22].

И все же он придерживался практики открытого общения, которая установилась в его церкви с 1838 г. Его проповедь оживлялась использованием согревающих сердце истин и будничных примеров, взятых из повседневной жизни. Его церковь привлекала представителей всех слоев общества; они приходили посмотреть, каким человеком он является, послушать его красноречие. В политическом отношении он был либералом и стойким другом Глэдстоуна, хотя и критиковал отстаиваемую премьер-министром политику метропольного правления Ирландией. В свою очередь, Глэдстоун был почитателем Сперджена и переписывался с ним [23].

Величие Сперджена заключалось в его врожденной доброте. Почитаемый всю свою жизнь, он оставался скромным и глубоко искренним. Являясь, благодаря обширной продаже его публикаций, потенциально богатым человеком, он умер в бедности, поскольку пожертвовал свое состояние созданным им евангелическим, образовательным и социальным организациям. Его проповеди были обращены, главным образом, к простым людям, которых он любил и которые откликались на то редкое сочетание здравого смысла и христианского идеализма, которое они в нем находили. Его влияние до сих пор ощущается в евангелическом служении молодежи, которую он готовил в своем колледже, и в переиздании его произведений. Сперджен стал идеалом для тех баптистов, которым импонировало сочетание кальвинистского богословия, пуританской морали и евангелического усердия.

К 1891 г. удалось достичь полного союза между партикулярными и общими баптистами, когда Ланкаширская и Чеширская Ассоциации изъявили готовность принять в свое общение Новое Объединение. Важно отметить, что в тот момент, когда состоялось объединение, председателем в Бернли был общий баптист д-р Джон Клиффорд. Состав Ассоциации увеличился до 142 церквей, в которых было 21 123 члена. Лишь несколько баптистских церквей из северных графств оставались вне общения; это были либо шотландские, либо строгие партикулярные баптисты. Эта крупная ассоциация разделялась на пять округов, в каждом из которых был свой председатель и оплачиваемый штатный секретарь. Эту практику переняли и другие ассоциации [24]. В результате этого слияния "...ассоциации были реорганизованы, и корпоративный дух Нового Объединения частично охватил Баптистский Союз." [25].

Этот шаг был созвучен духу времени, поскольку в 1892 г. состоялся Конгресс свободных церквей, на котором были представлены основные нонконформистские группы страны. В результате состоявшихся на нем дискуссий образовался Национальный Совет Свободных Евангелических Церквей Англии, который включал баптистов, конгрегационалистов, методистов и пресвитериан, объединившихся для защиты своих интересов в стране, где проводилась политика официальной церкви. Действительно, к этому времени даже англикане стали более дружелюбно относиться к диссидентам. Распространялся дух веротерпимости.

Показательным для руководства свободноцерковного движения был Джон Клиффорд (1836—1923 гг.) — человек, обладавший разнообразными дарованиями и широким мировоззрением. Он родился в Соли в графстве Дербишир 16 октября 1836 г. Свое образование он получил в Мидлендском Баптистском Колледже в Лестере, в Университетском Колледже в Лондоне и в Королевской Горной Школе, где он занимался аспирантскими исследованиями.

В лице Клиффорда баптистское руководство приобрело ученое и мощное перо, которое служило делу не только своего вероисповедания, но и всего нонконформистского движения. Он всегда являлся стойким приверженцем неконфессионального публичного школьного образования и взаимовыгодного сотрудничества всех свободных евангелических церквей и в своих работах рассматривал эти вопросы с государственной точки зрения. С 1870 по 1883 гг. он являлся редактором журнала "General Baptist Magazine". Его лидерство было признанным как среди баптистов, так и среди небаптистских вероисповеданий. В течение пятидесяти семи лет он является пастором церкви Пред-Стрит и Уэстбурн Парк в Лондоне (1858-1915 гг.). С 1898 по 1899 гг. был президентом Национального Совета Свободных Евангелических Церквей Англии. Между 1905 и 1911 гг. он был президентом Всемирного Союза Баптистов, который был образован при его участии. Во многих отношениях он придерживался экуменических взглядов, не жертвуя, однако, своими баптистскими принципами. Университеты Англии и Америки присваивали ему свои почетные звания. Прожив долгую и полноценную жизнь, д-р Клиффорд умер 20 ноября 1923 г.

Хотя движение возрождения больше подходило для широких просторов Америки с ее свободной культурой западных первопроходцев, английский баптистский историк приписывает отсутствие существенных результатов в Англии светским интересам, которые соперничали с христианским Евангелием [26].

СОЦИАЛЬНЫЙ ВКЛАД БАПТИСТОВ

Исследование развития социальных отношений и вклада в него баптистов является непростой задачей, поскольку их относительно децентрализованная организация усложняет процесс прослеживания действий отдельных баптистских групп. Трудно также определить, когда баптисты действовали в социальных вопросах "как баптисты". Социальные взгляды и политическое поведение человека часто являются в такой же степени продуктом его экономических, социальных и политических соображений, как и его религиозных убеждений. Тем не менее в рядах баптистов был высокий процент простых людей, и их влияние не следует недооценивать. Даже краткий обзор баптистского влияния на социальные реформы ценен, ибо он выявляет воздействие религиозного фактора на борьбу низших классов за улучшение своей участи.

Следует вспомнить, что парламентская реформа являлась важным вопросом Англии девятнадцатого века, особенно во втором и третьем десятилетиях, когда средний класс стал стремиться к получению представительства в Палате Общин. Миграция населения, вызванная индустриальными переменами, привела к тому, что англичане из северных графств оказались без должного представительства, в то время как почти пустые избирательные округа на юге сохраняли свою полную квоту мест в Палате Общин. Неудивительно поэтому, что йоркширцы разделяли энтузиазм по поводу реформы. В самом деле, в этом отношении баптисты графства проявили поразительную перемену в своем отношении к участию в политических делах, которое историк Йоркширской Ассоциации суммировал в следующих словах:

Несомненно, должны были сформироваться очень сильные экономические и политические интересы, заставившие баптистов поддерживать официальные шаги к реформе, особенно в свете их обычного нежелания участвовать как церковная единица в государственных делах. Среди баптистских лидеров, в целом, стало очевидной необходимостью более или менее активное участие в этом движении. Такие баптисты, как Роберт Холл, Джозеф Айвеми и Фрэнсис Кокс в 1815—1830 гг. были активными диссидентами, вступившими в союз с партией вигов (либералов) в борьбе за парламентскую реформу. В 1830 г. в майском и июньском номерах журнала "Baptist Magazine" содержался полный отчет о деятельности диссидентов в этом направлении. Кроме того, редакция обратилась к церквам с просьбой направить в парламент петиции по поводу Великого билля о реформах и других правительственных мерах [28].

Не менее важным вопросом для реформаторов этого периода отмена работорговли. Баптисты проявили активный интерес к этой борьбе. В конце восемнадцатого века различные организации выражали свое сочувствие аболиционистскому движению, предлагая свою помощь. С 1787 по 1791 гг. Западная Ассоциация и Мидлендская Ассоциация передавали деньги аболиционистам в Лондоне для их борьбы за отмену работорговли [30]. Видный баптистский пастор Джозеф Айвеми трудился в комитете межденоминационного Антирабовладельческого Общества [31].

Таким образом, вопрос о работорговле имел прямое отношение к возрождению интереса баптистов к общественной жизни. Баптистский Союз посылал делегатов к американским баптистам, чтобы заручиться их поддержкой, однако южане из Трехлетней Конвенции проголосовали против их петиции [32].

Еще в 1811 г. парламент постановил запретить работорговлю, однако рабовладельцы в тех колониях, которые, как Ямайка, пользовались самоуправлением, отказывались последовать их решению. Как мы уже узнали, ямайкские плантаторы стремились ограничить деятельность миссионеров. Они подверглись жестокому обращению, когда в 1831 г. вспыхнуло восстание рабов, хотя миссионеры в действительности ничего не делали для его разжигания. В результате Уильям Нибб, баптистский миссионер на этом острове, глубоко проникся желанием помочь угнетаемому негритянскому населению. Летом 1832 г. он возвратился в Англию, чтобы пробудить у общественности осознание серьезности создавшегося положения. Парламентские комитеты заслушали его свидетельство. К 1838 г. под давлением негодующего общественного мнения парламент принял акт о возмещении плантаторам за рабов, которых следовало освободить [33].

Продолжающееся рабство в Америке вызывало у английских баптистов серьезную обеспокоенность, особенно ввиду участия в этом социальном зле многих американских баптистов. Еще 31 декабря 1833 г. "Совет Баптистских Пасторов в Лондоне и его Окрестностях" послал пространное обращение в штаб-квартиру Трехлетней Конвенции в Бостоне (ошибочно приняв это агентство по зарубежным миссиям за деноминационный орган, осуществляющий надзор за Америкой), призывающее к отмене рабства в Штатах, как британцы отменяют его на Ямайке. Американские баптисты ответили осторожными объяснениями о правах штатов и о необходимости исключения любых вопросов, которые могли бы привести к волнениям и разъединению. Весной 1835 г. преподобный Ф.А.Кокс, председатель Лондонского Совета Баптистских Пасторов, и преподобный Дж.Хоуби были назначены Баптистским Союзом Англии для содействия церквам Соединенных Штатов в деле освобождения. После их возвращения в Англию Баптистский Союз послал резолюцию американским баптистам, осуждающую их связь с рабством. В течение следующих нескольких лет английские баптистские Ассоциации приняли множество резолюций, осуждающих рабство, в некоторых из них отвергался "любой братский союз" с их американскими братьями, которые поддерживали рабство. Например, в 1841 г. Йоркширская Ассоциация отказалась поддерживать общение с любым христианином, который был либо рабовладельцем, либо сторонником рабовладения. Вполне очевидно, что чувства, содержащиеся в этой резолюции, были направлены по ту сторону Атлантики.

Когда Гражданская война (1861—1865 гг.) принесла освобождение рабам в Соединенных Штатах, йоркширские баптисты торжествовали и незамедлительно воззвали к щедрости церквей в помощи Национальному Обществу Помощи Бывшим Рабам. Та-эе же отношение было проявлено в Ланкашире и Йоркшире (несмотря на то, что их члены были текстильщиками, жизнь которых зависела от стабильных поставок американского хлопка, которые прекратились во время Гражданской войны) [34].

Баптистов волновала также проблема плохих условий содержания заключенных в тюрьмах. Исследования условий тюремного содержания в Британии и по всей Европе, проведенные баптистом Джоном Говардом, возбудили у реформационно настроенной общественности интерес к тюремной реформе. В 1774 г. парламентский комитет заслушал его доклад. В результате были приняты два законопроекта, значительно улучшавшие условия содержания в английских тюрьмах [35].

До второй половины восемнадцатого века баптисты были несколько медлительны в осознании важности образования. Правда, некоторые их пасторы обучали способных юношей в частных интернатах, наподобие тех, которыми руководили Хэнсерд Ноллис в Лондоне, Джон Фосетт возле Хебден Бриджа и Дэн Тэйлор в Берчклифе; однако мало что делалось для развития системы церковно-приходских школ. Под влиянием евангелического возрождения возник новый тип школы, занятия в которой проходили по воскресеньям, когда дети были свободны от своей работы. Таким образом, в 1780 г. возникло движение воскресных школ для обучения мальчиков и девочек, работавших в течение недели, чтению, письму и знанию Библии. Происхождение этого плана приписывается Роберту Райксу, владельцу и редактору журнала "Gloucester Journal", который основал школы чтения и катехизиса для неграмотных детей своего города. Эксперимент оказался настолько успешным, что он был продолжен и в других местах. По выходным дням детей приглашали в школы на библейские уроки, и это был их единственный учебный день в неделю, когда они могли получить образование.

В 1785 г. Уильям Фоке, диакон баптистской церкви на Прескотт-Стрит в Лондоне, предложил своим друзьям организовать Общество Воскресных Школ для спонсирования воскресных школ. Эта идея возникла из практики, которой он придерживался в течение нескольких лет, являясь владельцем поместья Клоптон, расположенного недалеко от г. Буртон-он-Уотер. Он содержал бесплатную дневную школу для детей прихода. Накануне второй встречи друзей для обсуждения этого предложения Фоке услышал о воскресных школах Райкса в окрестностях Глостера. Находясь под глубоким впечатлением, он сразу же предложил этот план своим друзьям. 5 сентября в таверне Полз Хед на Кэтитон-Стрит было основано Общество Воскресных Школ со значительным патронажем. Нововведением в его организации было то, что административный комитет должен был состоять из одинакового количества англикан и диссидентов. Был принят принцип, согласно которому единственным учебником должна была быть Библия, вплоть до исключения любых катехизисов. В течение нескольких лет Общество поддерживало школы в различных частях страны, оплачивая труд преподавателей, покупку букварей, Библий и Новых Заветов. Однако, когда расходы стали слишком велики, Общество прибегло к услугам преподавателей-добровольцев. Вначале работодатели и представители тори запрещали преподавать в воскресных школах письмо; но они едва ли могли запретить чтение Библии. Они опасались, что бедные юноши откажутся работать руками и подчиняться правлению привилегированного класса [36]. Однако баптисты были неудержимы, и в 1803 г. Уильям Броуди Гарни — мирянин, который служил стенографом в Палате Лордов, — начал свою долгую карьеру общественного служения, основав Союз Воскресных Школ, который более чем когда-либо объединил служащих различных церквей и вероисповеданий в великом просветительском деле.

В 1814 г. по предложению баптистского пастора был начат интересный образовательный эксперимент с бедными ирландскими детьми района Сент-Джилс в Лондоне. Он снял комнаты на Байнбриг-Стрит и нанял ирландского учителя для обучения детей по воскресеньям. Вскоре протестанты всех вероисповеданий стали поддерживать то, что стало называться "Сент-Джильской Католической Школой", где вечерами и по воскресеньям обучались дети римо-католиков. Единственными учебниками были Библии без примечаний или комментариев и буквари. Дети были вольны посещать любую школу, какую предпочитали их родители. Для содействия проекту было организовано Общество. Среди его членов были аристократы и члены парламента. Три другие школы были основаны на том же принципе для детей римо-католиков в столичных районах Бороу, Уайт Чепел и Уэстминстер. Кроме то-при необходимости нуждающимся родителям оказывалась по-эщь [37].

Когда в 1833 г. правительство начало выдавать религиозным группам ежегодные субсидии в двадцать тысяч фунтов на строительство новых школ, баптисты справедливо увидели в этом пытку добиться поддержки нонконформистов. Они воздержались обращения за своей долей на том основании, что обращение государственной помощью нарушало принцип отделения церкви от государства [38].

Их предсказание о том, что школы, получающие пособие, будут подвергаться государственной инспекции, исполнилось в 1839 С., когда для этой цели был организован правительственный совет. Перед лицом этой угрозы независимости церковных школ в 1844 г. по инициативе Джорджа Фостера из Себдена в Ланкаширской и Чеширской Ассоциациях состоялась баптистская образовательная конференция. Она призвала церкви основать дневные школы на четкой деноминационной основе и отказаться от государственной помощи, которая ставила образование под государственный контроль и могла помешать использованию окольных помещений в качестве проповеднических пунктов. Для реализации этого проекта Ассоциация назначила комитет по сбору пожертвований и осуществлению надзора за его исполнением.

В пятидесятые годы церкви не только содержали многочисленные воскресные и дневные школы наряду с частными, управляемыми священнослужителями, но и намеревались расширить Хортонскую Академию (ныне Раудон Колледж), основанную в 1804 г. Эта программа, однако, была свернута из-за оппозиции таким амбициозным образовательным планам со стороны строгих баптистов и нехватки необходимых средств. Когда общественное сознание стало возмущаться против детского труда на стремительно растущих текстильных фабриках, в 1862 г. было принято законодательство, по которому детям необходимо было предоставлять время для получения школьного образования. Крепнущее мнение в пользу того, чтобы каждый ребенок ходил в школу, породило для церквей новую проблему. Однако когда в 1879 был предложен Форстеровский законодательный билль, согласно которому надлежало основывать публичные начальные и средние школы под конфессиональным надзором, баптисты сразу же заняли отрицательную позицию. Они положительно относились к публичному образованию, однако с тем условием, чтобы оно было неконфессиональным. Вообще-то, сами они не учредили своей системы приходских школ для удовлетворения этих нужд, однако это лишь частично было вызвано недостатком интереса к общему образованию, но в основном — отсутствием средств и слишком большими надеждами, которые они возлагали на воскресные школы. Многие другие диссиденты также не откликнулись на принцип добровольности публичного образования под эгидой церкви.

Согласно акту Форстера, грамматические школы и публичные средние школы были теперь доступны для диссидентов; они получили теперь возможность даже поступать в Оксфордский и Кембриджский университеты для получения высшего образования (кроме богословия). Для обучения богословию диссиденты могли поступать в Уэльсский или Манчестерский университеты. Вполне естественно, что баптистские студенты, как и другие диссиденты, воспользовались предоставившейся возможностью и выскользнули из-под влияния своего вероисповедания.

В то время, как государство реорганизовывало старые школы, учрежденные на пожертвования, и открывало их для диссидентов (приняв, правда, некоторые меры предосторожности против прозелитства) баптисты, как и большинство других нонконформистов, ограничились лишь критикой засилия англиканизма. Они могли бы воспользоваться предоставившейся возможностью для создания системы начального и среднего образования под своим руководством и надзором, однако упустили эту возможность. И все же многие, — как, например, Йоркширская Ассоциация — чувствовали, что "...образование людей не входит в обязанности государства" [39]. Такой конфликт интересов можно объяснить лишь в свете страха баптистов перед любыми посягательствами на религиозные права со стороны государства или государственной церкви. Кроме того, сильный акцент на независимости в их церковном устройстве обошелся баптистам слишком дорого, поскольку такую задачу можно было решить лишь используя сильный, демократически управляемый деноминационный аппарат.

На рубеже двадцатого века баптисты и другие индепенденты, возглавляемые д-ром Джоном Клиффордом, включились в Движение Пассивного Сопротивления, которое объединяло усилия свободных евангелических церквей, протестовавших против законопроекта о народном просвещении 1902 года. С его помощью консервативное правительство Балфура хотело упразднить старые школьные советы и местное управление начальными и средними школами и перевести эти школы под управление администраций графств и округов. Добровольные школы были также переведены под правительственный надзор в вопросе образовательных методов. Хотя им было позволено сохранить свои здания, стоимость обучения выплачивалась из местных налогов. Таким образом, хотя каждая добровольная деноминационная школа могла проводить религиозное обучение в начале или в конце занятий, чтобы дети, чьи родители не хотели этого, могли не посещать эти занятия, все школы — англиканские, католические, диссидентские — содержались за счет общественных средств. Такое решение, по мнению д-ра Клиффорда, предоставило англиканам слишком большой контроль над системой народного образования, а также могло привести к увеличению количества католических школ, которые, согласно этому законопроекту, могли также рассчитывать на государственную поддержку [40].

Движение Пассивного Сопротивления практически началось в Бирмингеме, где д-р Дейл, либеральный член Бирмингемского школьного совета, и четыре его товарища отказались признать право совета оплачивать стоимость обучения бедных детей в деноминационных школах. Д-р Клиффорд сделал кампанию неподчинения общенациональной. Являясь президентом Национального Совета Свободных Евангелических Церквей Англии, он оказывал большое влияние на отказ от уплаты налогов на том основании, что общественные средства использовались для поддержки конфессионного образования. Вначале многие были заключены в тюрьмы и их собственность была продана в счет уплаты налогов. Однако либералы победили, когда в 1906 г. был принят новый законопроект, согласно которому публичные школы должны были управляться государством и не проводить каких-либо религиозных испытаний для преподавателей.

Можно сказать, что основные достижения баптистов в области образования сводились к подготовке пасторов и защите публичных школ от конфессионализма. Кроме этих достойных успехов, их достижения были невелики. Из числа их богословских колледжей наиболее важными являются следующие: Бристольский Колледж, основанный как Академия в 1680 г.; Мидлендский Колледж в Ноттингеме, основанный Лондонским Новым Объединением Баптистов в 1797 г.; Раудон Колледж, близ Лидса в Йоркшире, основанный как Хортонская Академия в 1804 г. Северным Баптистским Образовательным Обществом; Степни Колледж (1810 г.), который изменил свое название, когда он был переведен в Реджентс Парк в Лондон в 1855 г., и сохранил название Реджентс Парк Колледж, когда он в 1927 г. был переведен в Оксфорд; Спердженс Колледж в Лондоне, основанный в 1856 г.; Манчестерский строгий коммунионистский колледж, основанный в 1866 г.; Кардифф в Уэльсе, основанный 1897 г., и Бангор Колледж, также в Уэльсе, основанный в 1862 г. В Шотландии существует Баптистский Богословский Колледж Шотландии в Глазго. Ирландские баптисты имеют аналогичное учебное заведение в Дублине. Количество студентов в этих учебных заведениях невелико, однако каждый из них выпускает стабильный поток служителей Евангелия.

Основным фактором, ответственным за превращение ранних академий или интернатов для кандидатов в пасторы в богословские колледжи, был пример, поданный американскими баптистами, которые в 1764 г. основали Род-Айлендский Колледж. Интересно отметить, что это учебное заведение, основанное при финансовой поддержке английских баптистов, с самого начала было рассчитано на предоставление общего высшего образования, а не только подготовку пасторов. Поскольку Ассоциации, управляемые пожилыми пасторами, которые часто сами не имели образования, не оказывали сильной поддержки этому делу, были учреждены общества, независимые от ассоциационного контроля, но материально зависимые от церквей. Показателем признания важности образования и культуры среди британских баптистов было развитие сети учебных заведений в стране, где баптисты не были слишком многочисленны и богаты.

Вероятно, наиболее выдающимся достижением английских баптистов, как и баптистов вообще, является их акцент на религиозной свободе. Это явилось основной причиной, почему баптисты чувствовали себя вправе присоединиться к диссидентам в многочисленных политических вопросах. Факел религиозной свободы поддерживался в течение всего девятнадцатого века. В Бристольской Академии Роберт Холл под влиянием своего учителя Джона Райленда пришел к осознанию важности гражданской и религиозной свободы. Оба были баптистами. Уильям Кэйри в Лестершире не колеблясь помогал своим братьям-диссидентам в их усилиях по отмене "Актов об испытании и корпорации". В самом деле, руководство диссидентов, в целом, стало понимать, что лишь с помощью политического союза с популярной партией вигов они могли надеяться на достижение религиозной свободы [41].

По крайней мере в двух случаях в начале девятнадцатого века баптисты прибегали к политической помощи для защиты своих прав. Первый случай произошел в 1807 г., когда они стремились получить поддержку вигов, чтобы добиться государственной защиты для своих миссионеров в Индии, рассказ о которых уже приводился. Второй случай произошел в 1809 г., когда они предприняли попытку помешать планам лорда Сидмаута ограничить возможность протестантских диссидентских пасторов получать Требуемые по положениям "Акта о веротерпимости" лицензии на проповедь. Согласно этому плану, каждый пастор должен был представить рекомендации шести уважаемых домовладельцев, принадлежащих к общине, к которой принадлежал и он сам, а также располагать общиной, которая слушала бы его проповеди. Вполне очевидно, что это была попытка помешать светским и транствующим проповедникам получать лицензии, которые предоставляли бы им привилегии наравне с рукоположенными пасторами. Диссидентское духовенство сразу же назначило комитет для слежения за продвижением законопроекта Сидмаута; его председателем был Дэн Тейлор, лидер Нового Объединения общих баптистов. Комитет подготовил резолюции, объявляющие, что законопроект нарушает религиозную свободу и право мирно собираться для богослужения и публичного назидания. Эти резолюции были приняты Обществом Депутатов, организацией пасторов различных вероисповеданий, которая представляла интересы диссидентов перед правительством. Когда в Лондон стали поступать петиции со всех концов страны, премьер-министр лорд Ливерпуль и архиепископ Кентерберийский д-р Саттон посоветовали отклонить законопроект. В связи с этим 23 июля 1812 г. был принят новый "Акт о веротерпимости", которым отменялось действие "Акта о тайных собраниях" и "Пятимильного акта" и предоставлялись новые привилегии диссидентам. Хотя победа была, в основном, результатом уэслианских методистских усилий, баптистский историк Айвеми, ставший свидетелем этих событии, указывает, что баптисты сыграли в этом свою роль и представители других вероисповеданий относились к ним уважительно [42].

1 W.T. Whitley, "The Baptists of London" (London, 1928), 38-40, 45-60.

2 C.E.Shipley, "Baptists in Yorkshire, Lancashire, Cheshire, and Cumberland", chap. 11.

5 Whitley, "The Baptists of London", 80-5.

7 Shipley, "Baptists in Yorkshire, Lancachire, Cheshire and Cumberland", Part II, 299.

8 Ivimey, "A History of the English Baptists", IV, 94-107.

10 Ashley J.Klaiber, "The Story of the Suffolk Baptists" (London, 1931), 185-6.

12 Whitley, "A History of British Baptists", 315-6.

13 Robinson, op.cit., 116-7.

15 Shipley, "Baptists in Yorkshire, Lancashire, Cheshire and Cumberland", Part II, 299.

16 Klaiber, "The Story of the Suffolk Baptists", 186-96.

18 Whitley, op.cit., 270.

19 David Douglas, "History of the Baptist Churches in the North of England", 307-8; Shipley, "Baptists in Yorkshire, Lancashire, Cheshire and Cumberland" Part I 316-7; Part II, 157-8.

20 Proceedings of the General Assembly of General Baptists", II, 243-57, 260-93; cp. Whitley, "The Baptists of London", 71-73.

24 Shipley, ed., "Baptists in Yorkshire, Lancashire, Cheshire and Cumberland", Part II, 237-44.

25 Whitley, "A History of British Baptists", 327.

27 Shipley, ed, "Baptists in Yorkshire, Lancashire, Cheshire and Cumberland", 300-1.

31 Cowherd, "Protestant Disenters in English Politics", 74.

32 Whitley, History of British Baptists, 277.

36 Ivimey, "A History of the English Baptists", IV, 83-4; Whitley, "History of British Baptists", 261.

41 Cowherd, "Protestant Dissenters in English Politics", 61.

42 Ivimey, "A History of English Baptists", IV, 110-7.