Часть II
БРИТАНСКИЕ И ЕВРОПЕЙСКИЕ БАПТИСТЫ

СРЕДИ БАПТИСТСКИХ ИСТОРИКОВ нет единого мнения относительно происхождения баптистов. Поэтому представляется полезным предварить рассказ о возникновении баптистов кратким обзором наиболее важных теорий по данному вопросу, выдвинутых на протяжении последних двухсот лет.

Наиболее старую и общепризнанную до недавнего времени теорию можно для удобства назвать иерусалимско-иорданско-иоаннитской. Согласно этой теории, баптисты существовали со времен служения Иоанна Крестителя на реке Иордан. Существуют различные гипотезы о происхождении баптистов, связанные либо с Иоанном Крестителем, либо с публичным служением нашего Господа, либо с днем Пятидесятницы. Однако основное внимание тех, кто таким образом прослеживает баптистскую историю от первоначального христианства, уделено апостольской преемственности баптистских церквей. Следует назвать имена таких баптистских историков, придерживающихся этого взгляда как:

Теория анабаптистского духовного родства. Этой теории придерживаются те, кто прослеживает духовную связь между баптистами и целым рядом анабаптистских сект — таких, как немецкие, голландские и швейцарские анабаптисты, вальденсы и петробрусиане, генрикиане, новациане и донатисты. Многие последователи данной теории признают сложность установления исторической связи между этими группами, считая достаточной преемственность в принципе крещения возрожденных верующих, который был характерен для этих различных групп в течение веков, последовавших после отхода от новозаветного христианствa. Среди тех, кто придерживается этого взгляда, следующие баптистские историки:

Теория английского сепаратистского наследия. Согласно этой теории, баптисты возникли в среде английских сепаратистов, придерживавшихся конгрегационного устройства, которые пришли к выводу, что лишь крещение по вере является законным с точки зрения Писания. Этой точки зрения, выраженной в различных формах, придерживались в недавнем прошлом многие баптистские историки. Согласно одному из вариантов этой теории, происхождение баптистов следует отнести к 1641 г. Тогда несколько английских сепаратистов, вышедших из церкви Джейкоба в Саутварке (Лондон), возобновили практику крещения через погружение в воду, считая, что именно такое крещение являлось библейской практикой. Уильям Х. Уитсит, будучи профессором Южной Баптистской Богословской Семинарии в Луисвилле (штат Кентукки), изложил этот взгляд в книге, опубликованной в 1896 г. и озаглавленной "Проблема баптистской истории: практиковали ли английские анабаптисты крещение посредством погружения в воду до 1641 г.?" Профессор Огустус Х. Стронг из Рочестерской Баптистской Богословской Семинарии в историческом докладе, произнесенном в 1904 г., согласился с мнением Уитситта. Он отнес происхождение баптистов к 1640-м годам, когда партикулярные (или кальвинистские) баптисты из Лондона и общие (или арминианские) баптисты несколько позже стали практиковать погружение в воду как истинно библейский способ совершения крещения [10].

Джон Х. Шекспир, известный британский священнослужитель лидер Евангелической Свободной церкви Англии, на рубеже IX—XX веков выдвинул иную версию этой теории. Он утверждал, что именно партикулярные баптисты представляют неразрывное баптистское свидетельство, исключив старые общие баптистские церкви, возникшие из общины Хэлвиса, основанной 1612 г. на спиталфилдской окраине Лондона. Д.Х. Шекспир объяснял это тем, что данные церкви, в большинстве своем превратившиеся в унитарианские, с 1770 г. не поддерживают общения с основной массой баптистов, когда в знак протеста против некоторых богословских тенденций Новое Объединение общих баптистов вышло из Генеральной Ассамблеи Общих Баптистов. В 1891 г. Новое Объединение общих баптистов соединилось с партикулярными баптистами, связав таким образом первоначальных общих баптистов с партикулярными баптистами, образовавшимися несколькими годами позже. Поэтому Дж.Х. Шекспир считал кальвинистских баптистов истинными праотцами современного вероисповедания [11].

Генри С. Веддер, известный церковный историк, работавший с 1894 по 1927 гг. в Кроцерской Богословской Семинарии в Честере (штат Пенсильвания), пришел к выводу, что "...после 1610 г. существовала неразрывная последовательность баптистских церквей, устанавливаемая на основании не вызывающих сомнений документальных источников", и что "...по крайней мере с 1641 г. баптистская доктрина и практика были, в основном, теми же, что и сегодня" [12].

История английских общих баптистов начинается в Голландии. Она связана с именем религиозного беженца Джона Смита, называемого "основателем современных баптистских церквей". В своем историческом Исповедании он принял принцип крещения верующих и в значительной степени сформулировал другие баптистские принципы [13]. Для того, чтобы получить четкое представление о Смите, необходимо уточнить некоторые сведения об этом человеке, являющиеся ошибочными. Это был не тот Джон Смит, который учился в Колледже Христа между 1571 и 1575-1576 гг. Не был он и тем сепаратистом Смитом, который был заключен в тюрьму Маршальси на девять месяцев. И, наконец, он не был викарием в Гейнсборо, поскольку "...эту должность с 1566 по 1610 гг. последовательно занимали Джон Джексон, Джером Филипс и Генри Клифорд" [14].

Мы знаем, что Смит получил образование, необходимое для служения в Англиканской церкви, в Кембридже, что в Колледже Христа он был учеником Фрэнсиса Джонсона, поступившего туда в 1579 г., которому суждено было стать видным сепаратистским лидером. Сам Смит, вероятно, поступил в Колледж Христа около 1586 г. В 1593 г. он получил степень магистра гуманитарных наук. Исходя из этих данных, можно сделать вывод, что родился он около 1570 г. Однако отсчет строго документальных подтверждений жизненного пути Смита начинается после его избрания восемью голосами против семи проповедником города Линкольна 27 сентября 1600 г. 1 августа 1602 г. Совет, согласно записям, назначил ему стипендию в сорок фунтов в год и обеспечил оплату дома. Однако 13 октября решение о пособиях аннулировано, сам Смит неожиданно смещен с должности за то, что "...проявил себя в этом городе раскольником своими проповедями против различных добропорядочных людей" [15]. Из этого факта можно сделать вывод, что Смит был несдержан в своих критических высказываниях и в утверждении идей, которые все больше принимали нонконформистскую направленность.

После прекращения проповеднической деятельности Смит в 1603 и 1605 гг. публикует два небольших тома речей, произнесенных им в Линкольне. В 1605 г. он уже находится в своем родном городе Гейнсборо на Тренте, — еще не сепаратист, но уже мучимый сомнениями относительно позиции официальной церкви. В Гейнсборо на Тренте существовала конгрегационалистская церковь, организованная еще в 1602 г.

В 1606 г. община для удобства была поделена на две части, одна из которых находилась под руководством Ричарда Клифтона в Скруби Мэйнор Хаусе. Впоследствии ей суждено стать знаменитой церковью Пилигримов, возглавляемой Джоном Робинсоном, Вильямом Бэдфордом и Вильямом Брустером. Позже она была перенесена в Новый Свет. Другая группа остается в Гейнсборо; Смит вступает в нее и практически сразу же становится ее пастором.

Преследования враждебно относящегося к нонконформистам правительства вынудили эти две общины искать убежища в Голландии. Эта страна, начиная с 1595 г., принимала группы сепаратистов, осознавших (после казни в 1593 г. в Англии их лидеров Барроу, Гринвуда и Пенри) ограниченность своих сил. Община Гейнсборо первой покинула Англию — вероятно, в конце 1607 г. Значительная группа сепаратистов из Йоркшира, Линкольншира и Нотингемшира, возглавляемая Смитом и Томасом Хелвисом, обосновалась в Амстердаме. Церковь Скруби Мэйнора, состоящая, в основном, из уроженцев Норфолка, Саффолка, Эссекса, Лондона, Кента и возглавляемая Джоном Робинсоном, преодолев значительные трудности, прибыла в 1608 г. на то же место. Вначале община, вероятно, присоединилась к конгрегаци-оналистской церкви, учрежденной в 1597 г. Фрэнсисом Джонсоном, оставаясь с ней вплоть до конца апреля 1609 г., когда Робинсон вместе с большей частью своих первоначальных последователей переехал в Лейден. Представляется, что недемократичные действия Джонсона вызвали серьезную критику и недовольство со стороны верующих. Впоследствии Лейденская церковь перебралась в Америку, обосновавшись в 1620 г. в Плимутской колонии.

Община Смита, в состав которой входило около восьмидесяти человек, похоже, существовала в Амстердаме самостоятельно. В трактате, озаглавленном "Различия между отделившимися церквами" (1608 г.), Смит называет свою общину "Второй английской церковью в Амстердаме" [16]. Очевидно, вышеназванный трактат был написан как раз для того, чтобы объяснить, почему община Смита отказалась от возможности общения с Древней церковью, как она называлась, Джонсона. В числе причин не фигурировали вопросы крещения, поскольку Смит еще не стал анабаптистом. Основной причиной отделения он называет то, что проповедник не должен проповедовать, имея перед собой рукопись (даже если это перевод Писания), так как подобное, как ему представлялось, может воспрепятствовать действию Святого Духа. Смит объяснял свою позицию тем, что в Назарете, прежде чем начать проповедовать, Иисус закрывает священный свиток (Лк.4:20). Индивидуализм и буквалистский подход выделяли его из большинства нонконформистов.

В конце 1608 или в начале 1609 г. Смит (несомненно, под влиянием ватерландских менонитов), становится анабаптистом. Он приходит к убеждению, что "...младенцев не следует крестить, потому что: 1) в Новом Завете не существует ни указаний, ни примеров того, что Иоанн или ученики Христа крестили младенцев; 2) Христос повелел вначале учить, а затем крестить".

В.Х. Уитситт считает, что это произошло в октябре 1608 г. [17] Д.Х. Шекспир указывает на март 1609 г., возможно, потому, что 24 марта 1609 г. Смит заканчивает работу над трактатом о крещении младенцев, озаглавленным "Число зверя" [18].

Не чувствуя себя подготовленным к обращению в менониты в богословском смысле, Смит сам крестит себя окроплением; затем он крестит Хэлвиса и других членов общины (всего 40 человек), хотевших этого. В этом отношении он не уникален, поскольку не является ни первым, ни единственным английским самоперекрещенцем [19].

Будучи неустойчивым в своих воззрениях, Смит все больше поддавался влиянию менонитов. Действительно, вскоре он приходит к выводу, что индивидуальное крещение ошибочно, что амстердамские менониты являются истинной церковью и их крещение истинно. Вследствие этого Смит объявил своей общине, что слишком поспешил, крестив себя и их. В.Х. Уитситт называет дату этого события — январь или февраль 1609 г. В феврале 1610 г. большинство членов общины Смита поддержало его в вопросе представлении ходатайства менонитам. Оно было написано на латинском языке, поскольку члены общины пришли к выводу, что они не смогут достичь желаемой точности выражения на голландском языке. К марту 1610 г. оставшиеся восемь или десять человек, в числе которых были Томас Хэлвис, Вильям Пиггот, Томас Симер и Джон Мэртон, расстаются со Смитом. Хэлвиc обвиняет Смита в грехе против Духа Святого. Грех выражался в сомнении относительно действенности крещения (особенно в свете того, что он хотел признать действенность конфиденциального рукоположения).

Понимая лучше Смита различия между менонитскими и баптистскими взглядами, группа Хэлвиса отлучает Смита и его последователей от церкви, составив Исповедание веры для представления менонитам, дабы те не обманывались относительно взглядов членов общины Смита, обратившихся к ним с просьбой о принятии их в свою общину. В 1611 или начале 1612 г. маленькая группа Хэлвиса возвращается в Англию.

Менониты остерегались принимать в свою общину без предварительного исследования вопроса верующих из группы Смита, зная либо о спорах в Древней церкви Джонсона, либо о неоднократных переменах во взглядах Смита, либо о письме (написанном по-английски и посланном Хэлвисом и Мэртоном вместе с Исповеданием веры менонитам), призывающем их не принимать Смита в члены общины. Они попросили Смита представить доктринальное заявление. За время переговоров было составлено четыре таких документа. Первый из них содержал двадцать статей и был написан Смитом на латинском языке. Второй был переводом голландского исповедания, написанного менонитскими старейшинами Луббертом Герритсом и Гансом де Рейсом, подписанным Смитом и сорока тремя членами его общины. Третий, состоящий из девятнадцати статей, был составлен Хэлвисом и его товарищами. Четвертый представлял собой исповедание из ста суждений, вошедшее в последнюю книгу Смита, называемую "изречением от его заблуждений." Первый и третий документы являются самыми ранними английскими баптистскими исповеданиями веры.

Хотя Смит и желал союза с менонитами, но, увидев, что начались споры, он не стал ускорять события. Ему не суждено было дождаться столь долго задерживаемого ответа на свое ходатайство: в конце августа 1612 г. Смит умирает от чахотки. 1 сентября 1612 г. он был погребен в Нойевекерке, в Амстердаме. Его последователи 20 января 1615 г. были приняты в число менонитов (за исключением нескольких человек, которые умерли или отпали от церкви).

Следует отметить, что в исповеданиях, представленных Смитом и Хэлвисом, совершенно не упоминается о погружении в воду при крещении; по сути, в них не указывается на какое-либо несогласие с менонитской практикой окропления. Как будет показано ниже, разногласия между группой Хэлвиса и менонитами касались других вопросов.

Организация общих баптистских церквей (т.е. тех, которые придерживались арминианского взгляда об общем, или неограниченном, искуплении) в Англии относится к 1611 или началу 1612 г., когда Томас Хэлвис и горстка его последователей возвратились в Лондон. Они вернулись в страну (из которой бежали, спасаясь от преследований несколько лет назад) с единственной целью — распространять свою веру. Таким образом, дело баптистского свидетельства было сохранено и продолжено всего лишь десятью отважными людьми. Однакб им повезло с лидером: он был из знатной семьи и получил в Лондоне юридическое образование. Община тайно встречалась в Спиталфильде, как раз за воротами Лондона. Так появилась первая баптистская церковь на английской земле, о возникновении которой мы располагаем историческими свидетельствами [20]. Эта церковь была общебаптистской, или арминианской по доктрине, и практиковала крещение окроплением.

В четырех книгах, написанных в 1611—1612 гг. (три из них увидели свет в Голландии и одна в Англии), Хэлвис изложил свои убеждения, которые в некоторых аспектах шли дальше взглядов Смита. В вопросах, по которым существовали разногласия, он не колеблясь критиковал основные религиозные группы своего времени. Кальвинистов Хэлвис обвинял за их жесткое следование доктрине предопределения. Менонитов он критиковал за то, что они уделяют слишком много внимания свободной человеческой воле, настаивая на том, что лишь Адам до своего падения располагал абсолютной свободой выбора, все же остальные люди после грехопадения зависят от Христа. Не соглашался Хэлвис с менонитским требованием апостольской преемственности для всякой истинной церкви. Кроме того, он спорил с учением менонитов о том, что христиане не должны быть членами гражданского правительства. У него вызывали недовольство те пуританские проповедники, которые, дабы избежать разрыва с Англиканской церковью по вопросу единообразия, стремились к получению неприходских должностей личных капелланов или городских проповедников, избавлявших их от необходимости совершать обряды, которые они считали небиблейскими. И, наконец, он обрушился на иерархию Англиканской и Римско-Католической церквей за их отнятие, с его точки зрения, у человека его свободы во Христе.

Хэлвис развил призыв Смита к свободе совести, изложив первое требование о свободе богослужения, напечатанное на английском языке в своей четвертой книге, называвшейся "Краткое заявление о тайне несправедливости":

Краткое высказывание, появившееся в посвящении к его книге (1612 г.), явилось поводом для ареста и заключения Хэлвиса в Ньюгейтскую тюрьму по приказу разгневанного монарха Иакова I:

О том, что пастор Спиталфилдской церкви был не единственным сторонником религиозной свободы, свидетельствует следующий факт. Леонард Башер (член этой церкви, именуемый "бедным человеком, работающим ради хлеба насущного", обладавший определенной степенью учености) издал в 1614 г. трактат, озаглавленный "Религиозный мир, или призыв к свободе совести", в котором, предвосхищая "Aeropagitica" Мильтона, призывал, чтобы "всем людям, даже евреям и папистам, было позволено законом писать, диспутировать, обсуждать, рассуждать, печатать и публиковать свои мнения по любым вопросам, касающимся религии".

После долгой переписки с Гансом де Рейсом, жившим в Амстердаме, просьба английской общины была отклонена, не столько из-за различий в доктрине, сколько из-за ее желания обладать правом принятия присяги, требуемой правительством. Похоже, что это явилось основным критерием менонитов в определении их взаимоотношений с английскими баптистами. Для баптистов это был жизненно важный вопрос, определявший их безопасность в стране. После смерти Мэртона (около 1625 или 1626 г.) его церковь также обратилась с просьбой о союзе к ватерландцам. 25 ноября 1626 г. им было отказано в союзе по причине их взглядов на совершение таинств, принятие присяги и занятие государственных должностей. Общее число баптистов в Англии в то время составляло, по крайней мере, сто пятьдесят человек в пяти общинах: в Лондоне, Линкольне, Саруме, Ковентри и Тивертоне [24].

В 1630 г. в Англии уже насчитывалось шесть общин, которые вновь вступили в переписку с ватерландской менонитской церковью в Амстердаме, стремясь к общению с ними и признанию себя в качестве лондонской группы. Серьезным (возможно, даже определяющим) фактором в этом стремлении могла быть нехватка пасторов.

Менониты, однако, отказались вступить с английскими общинами в какой-либо формальный союз, хотя и приветствовали дружеские связи с баптистами Англии. Голландские менониты и английские баптисты до сегодняшнего дня не считают себя принадлежащими к одному вероисповеданию, причем разногласия между ними остались практически теми же, что и триста лет назад [25]. К 1644 г. существовало уже сорок шесть общих баптистских церквей — арминианских по богословским доктринам, евангельских по цели, преданных идее религиозной свободы, которую они отстаивали несмотря на жестокие преследования со стороны архиепископа Лауда во времена царствования Карла I.

ЗАРОЖДЕНИЕ АНГЛИЙСКИХ ПАРТИКУЛЯРНЫХ БАПТИСТОВ

Происхождение партикулярных баптистских церквей в Англии можно датировать приблизительно 1638-м годом. Их непосредственными предшественниками были члены сепаратистской, или независимой, общины, организованной в 1616 г. в Саутварке (Лондон) Генри Джейкобом, который, под влиянием Джона Робинсона, после шести лет изгнания в Лейдене, отказался от доктрины пуритан. В течение шести лет Джейкоб был пастором церкви, ставшей известной как церковь Джейкоба. Согласно архивам Джесси, в которых содержится большое количество разрозненной информации об этой церкви, Джейкоб отказался от своей должности, чтобы переехать в Вирджинию, где он и умер в 1624 г. [26] Там же содержатся имена нескольких видных членов этой общины. Джон Латроп, ставший в 1625 г. преемником Джейкоба, был арестован в 1632 г. После освобождения в 1634 г. он вместе с тридцатью членами общины бежал в Новую Англию, чтобы спастись от дальнейших преследований со стороны архиепископа Лауда. Оставшиеся в Англии члены этой общины находились под руководством двух пасторов. Кожевник, член кромвелевского "Назначенного" парламента 1653 года, Прэйз-Год Бэрбоун (Бар-бон), был избран пастором той части церкви Джейкоба, которая собиралась в его большом доме "Лок энд Ки" на Флит Стрит. Это разделение было осуществлено в 1640 г. по взаимному согласию с Джесси, который руководил другой частью церкви. Бэрбоун, вероятно, стал баптистом значительно позднее, поскольку в 1642 г. он опубликовал работу в защиту педобаптизма. Однако его имя упоминается в Декларации баптистов, подписанной в 1654 г. двадцатью двумя представителями "...церкви, которая ходила с г-ном Бэрбоуном". Летом 1637 г. выпускник Кембриджа Генри Джесси стал преемником Латропа на посту пастора; со временем он принял положение о крещении верующих и был крещен Хэнсердом Ноллисом, который тоже окончил Кембридж и был индепендентом ("независимым"). В 1638 г. Ноллис перехал в Новую Англию, однако столкнулся там с такими же преследованиями, как и в самой Англии. Поэтому в 1641 г. он возвращается на родину. В 1645 г. Ноллис был рукоположен в сан баптистского пастора в Лондоне. Вильям Киффин был богатым купцом и благочестивым проповедником, впоследствии ставши строгим коммунионистским баптистом [27] и членом общины в Спилсберге, отделившейся от церкви Джейкоба в 1638 г.

Начало процесса разделения в общине Джейкоба следует отнести к 1633 г., когда некоторые члены церкви были дружески отпущены для образования новой группы. Разногласия заключались в вопросе о том, кто совершает крещение: отделившиеся полагали, что "...крещение, совершенное приходским священником, является недействительным" не потому, что обряд крещения производился над младенцем, но потому, что он совершался в Англиканской церкви. Вполне очевидно, что это не была баптистс:кая группа в строгом смысле слова. Вместе с некоторыми педобаптистами представители этой группы организовали церковь под руководством, очевидно, Сэмуэля Итона. В 1638 г. к ней примкнули новые верующие, среди них — Вильям Киффин. В том году церковь Джейкоба, пастором которой был Джесси, отпустила еще одну группу, которая расходилась с ней во взглядах по вопросу о том, кто должен допускаться к крещению (придерживаясь той точки зрения, что, согласно Писанию, этот обряд должен совершаться только над возрожденными верующими). Отделившиеся объединились с Джоном Спилсбери, который прежде похоже, уже успел стать пастором смешанной церкви Итона. Это была первая кальвинистская баптистская церковь, прихожан которой часто называли партикулярными баптистами из-за того, они придерживались доктрины ограниченного искупления [28].

Согласно правильному прочтению рукописи Киффина, сделанному Баррэйджем, «...в 1640 г. Ричард Блант и некоторые другие члены общины Спилсбери, а также несколько человек из церкви Джесси пришли к выводу о том, что крещение обливанием или окроплением, совершаемое по отношению к взрослому или младенцу, не является той формой крещения, которая использовалась во времена Апостолов. С их точки зрения, правильной формой крещения "должно быть погружение тела в воду, что символизирует смерть и воскресение"» [29].

Поскольку к 1600 г. крещение через погружение было практически забыто в Англиканской церкви, Блант, владевший голландским языком, был послан к ринсбургерам (или коллегиантам) — менонитскому меньшинству в Ринсбурге (Нидерланды), которые практиковали совершение таинства крещения подобным образом. В рукописи Киффина не говорится о том, что старейшина ринсбургеров Джон Баттен крестил Бланта через погружение, а лишь о том, что он радушно принял Бланта и передал ему письма для церкви в Лондоне. Вполне возможно, что ринсбургеры не крестили Бланта через погружение, а лишь снабдили его необходимыми инструкциями по совершению этого таинства, которые он привез домой. Далее рукопись гласит: "Г-н Блант крестил г-на Блэклока, бывшего у них в церкви учителем; крестившись, г-н Блант и г-н Блэклок крестили своих друзей, которые этого хотели, и многие примкнули к ним, и они сильно выросли..." Представляется, таким образом, что Блант крестил Блэклока, который был лидером в их церкви, затем тот, в свою очередь, крестил Бланта, и они вместе крестили остальных. Такая точка зрения является более логичной, поскольку то, что кальвинисты приняли крещение у арминианских коллегиантов, является не более вероятным, чем если бы это сделал Смит тридцать лет назад. К январю 1642 г. в двух общинах насчитывалось уже пятьдесят три члена, одна из них возглавлялась Блантом, а другая — Блэклоком. К 1644 г. число церквей выросло до семи [30].

В этом же году, чтобы прояснить свою позицию по вопросу о правильном способе совершения крещения, пятнадцать партикулярных баптистских пасторов (в том числе — Спилсбери, Киф-фин и Ноллис) включили определение крещения через погружение в воду в Исповедание, состоявшее из пятидесяти догматов веры и скрепленное их подписями. Семь партикулярных баптистских церквей приняли это Исповедание, получившее название Лондонского исповедания. Оно выражало принципы кальвинистского богословия, оговаривая крещение через погружение и отстаивая религиозную свободу. С возрождением крещения через погружение баптисты еще на один шаг отошли от принципов своих анабаптистских предшественников.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ АССОЦИАЦИЙ

Уитли свидетельствует о том факте, что "...с самого начала баптисты не были "индепендентами" (независимыми); они всегда стремились к общению между различными церквами и они всегда достигали успеха в создании подобных организаций" [31]. Это стремление объяснялось желанием наладить общение с местными церквами и осуществлять евангельский труд. Еще в 1624 г. пять общих баптистских церквей предприняли совместные усилия по осуждению характерных менонитских взглядов в отношении клятв, государственной и военной службы. Хотя общие баптисты и не стремились к какому-либо организационному единству с партикулярными баптистами, каждая группа церквей организовывала свободные общения с представителями другой группы, называемые "ассоциациями". В этом деле лидерство принадлежало общим баптистам.

Модель более формализованных ассоциаций возникла в силу необходимости. Баптисты столкнулись с ней в ходе гражданских войн (1642—1649 гг.) между королем и парламентом. В течение первой зимы графства, по соображениям обороны, были организованы в "ассоциации". Этот план был принят для сбора денег и рекрутирования войск. Затем в организованной таким образом армии Кромвеля был создан Совет по ведению военных действий и защите общин от грабежа, в который каждый полк посылал своего представителя. В 1653 г. та часть армии, которая была демобилизована в Ирландии и состояла в основном из баптистов, перенесла этот план на церковную организацию, стремясь с помощью переписки и частых собраний делегатов сохранить общение между разрозненными общинами в чужой стране. Эти ирландские ассоциации стремились установить контакт с валлийскими (уэльскими), шотландскими и английскими баптистами, также пытавшимися наладить аналогичный тип межцерковного общения.

Существовали отличия в организации ассоциаций двух баптистских групп. Партикулярные баптисты довольствовались свободным типом организации для обмена корреспонденцией и проведения более или менее регулярных встреч представителей церквей — членов ассоциации в удобном для этого месте. С другой стороны, общие баптисты стремились к ассоциационной организации более централизованного характера и обращали особенное внимание на вопрос об объединении всех церквей в одной ежегодной ассамблее на национальном уровне.

На основании протоколов ранних ассоциационных собраний можно расположить в хронологическом порядке несколько примеров построения межцерковных отношений между английскими баптистами [32].

Из этих начинаний в области межцерковных отношений со временем выработалось деноминационное сознание.

РАННИЕ ИСПОВЕДАНИЯ ВЕРЫ И ИХ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ

Из многочисленных вероисповедных заявлений, сформулированных английскими баптистами до 1689 г. (когда в парламенте был принят "Акт о веротерпимости"), наиболее значительными являются:

Характер использования баптистских исповеданий был достаточно разнообразным. Постараемся выделить его основные направления:

Последнее из упомянутых направлений использования исповеданий не следует отождествлять с формальными символами веры, которые использовались государственной церковью для обеспечения и, довольно часто, утверждения соответствия авторитарному толкованию Писания в вопросах доктрины и церковного устройства. Хотя баптисты располагали средствами поддержания дисциплины, возможностью подвергать тех, с кем они вели дела, телесным наказаниям или денежным штрафам, т.е. методами, используемыми гражданским правительством, однако они воздерживались от этого. Вместо этого баптисты иногда отказывали в общении тем, чья доктрина могла оказаться вредной для учения, принятого баптистскими церквами. Таким образом, баптисты стремились защитить свободу человека в вопросах религиозных исповеданий и практики перед Богом, защищая в то же время доктринальную чистоту своих церквей.

БОРЬБА ЗА СВОБОДУ В АНГЛИИ

В период Содружества (1640—1660 гг.) баптисты получили возможность эффективно трудиться во имя религиозной свободы. Как общие, так и партикулярные баптисты стали более многочисленными, причем в их церквах появились богатые и влиятельные люди. В лице Оливера Кромвеля, пуританина и революционера по убеждениям, они нашли человека, который благожелательно относился к делу индепендентов. Поэтому баптисты "...почти все до одного поддерживали дело парламента, которое было делом свободы — не только гражданской, но и религиозной. Большое количество баптистов служили в армии парламента, причем некоторые достигли высокого положения и пользовались доверием лорда-протектора Кромвеля" [34]. Уитли указывает, что рвение баптистов в кромвелевской армии нового образца указывало на их резкое расхождение с менонитами, которые были пацифистами. Наиболее популярные руководства для кавалерии и пехоты были написаны баптистами. В лагерях баптистские офицеры, в совершенстве владевшие военным мастерством, часто вместо духовенства произносили проповеди. Для них Гражданская война стала борьбой за политическую и религиозную свободу, оправдывавшей не только пение псалмов, но и использование оружия [35].

В борьбе за религиозную свободу баптисты нашли врага в лице пресвитериан, которые стремились к тому, чтобы "епископальное" единообразие было заменено "пресвитерианским". Вестминстерские богословы осуждали Долгий парламент за то, что он допустил увеличение численности баптистов. По сути, пресвитериане воздерживались от использования этого органа для подавления баптистов только потому, что были заинтересованы в единстве всех антиангликанских сил, необходимом для победы над роялистами. Как оказалось впоследствии, пресвитериане и индепенденты пользовались при Долгом парламенте значительно большими привилегиями, чем баптисты.

Обратимся к примеру из рассказа Джона Денна, которого после вступления в 1643 г. в баптистскую церковь (собрания которой проводились в Лондоне в Белл Элли, на Коулман Стрит) община отправила на проповедь в Бедфордшир и Кэмбриджшир. Ему удалось основать несколько церквей, в том числе церкви в Уорбойсе и Фенстентоуне в Линкольншире. Несмотря на то, что времена были более благоприятными, чем раньше, т.к. Долгий парламент распустил Суд Высокой комиссии и Звездную палату, тем не менее в Кэмбридже Денн подвергается преследованиям, так как баптисты не обладали той свободой, которой пользовались пресвитериане и индепенденты. В 1644 г. Денн был арестован и под стражей доставлен в Лондон. Через некоторое время после освобождения, решив послужить делу свободы, он вступает в армию Кромвеля. Находясь на службе, Денн принимает участие в мятеже демократически настроенных армейских "левеллеров", недовольных медлительностью парламента в деле учреждения истинной республики. Это восстание, поднятое в мае 1649 г., было яростно подавлено Кромвелем при Бэдфорде 14 мая, поскольку он не хотел подвергать опасности свое дело, предоставив радикалам слишком большую свободу. Вместе с другими участниками мятежа Денн был заключен в тюрьму, однако отпущен после заступничества некоторых членов семьи генерала. На некоторое время Денн исчезает из виду, будучи, видимо, недоволен, как и многие другие баптисты, протекторатом, учрежденным Кромвелем. Подобную любовь к свободе проявил и его современник Генри Денн, который в 1659 г. написал трактат, озаглавленный "Квакер — не папист". В нем Генри Денн призывает правительство проявить терпимость в отношении квакеров и римо-католиков [36].

Баптисты, составлявшие большую часть армии Кромвеля (в особенности после смерти короля 30 января 1649 г.), помешали пресвитерианам учредить собственную государственную церковь. Армия добилась этого, очистив в 1648 г. парламент от тех, кто не соответствовал идеалам свободной церкви и свободного государства. "Остаток" Долгого парламента было вскоре распущен. Согласно "Акту об управлении", составленному армейским советом накануне казни Карла, был учрежден протекторат.

Баптисты также активно действовали на государственных должностях. Вэвасор Пауэлл, валлийский баптист, проживавший в Лондоне, был назначен одним из нескольких комиссаров, отправленных парламентом в сельскую местность для курирования вопросов религиозной жизни. Его задачей было поддержание и распространение религиозной жизни в Уэльсе. При исполнении этого поручения Пауэлл проявил энергию и рвение. Лондонский пастор Прэйз-Год Бэрбоун, также придерживавшийся баптистских взглядов, занимал видное место в парламенте "остатка" 1653 года. Трое других баптистов — Джон Томбз из Солсбери, Дэниел Дайк, занимавший вместе с Киффином должность старейшины в церкви Девоншир Сквэар в Лондоне, и Генри Джесси, также лондонский священнослужитель, были членами Совета Следователей. Кромвель как лорд-протектор был вынужден учредить Совет для урегулирования споров относительно вопросов вероисповедания, рассмотрения дел священнослужителей, заподозренных в безнравственности или сомнительном поведении, и предоставления имеющихся вакансий людям, придерживающимся ортодоксальных взглядов. Учреждение такого органа сегодня означало бы нарушение баптистского принципа отделения церкви от государства. Думается, что баптисты того времени мало симпатизировали "Следователям". В 1654 г. в Лондоне группа из 143 членов десяти церквей, включая возглавляемых Джесси и Бэрбо-уном, подписала протест против Совета Следователей, который, по их мнению, был новым Судом Высокой комиссии и представлял угрозу религиозной свободе.

Недовольство республикански настроенных баптистов в армии и вне ее было направлено против "Акта об управлении" Кромвеля, посредством которого он хотел править Англией в качестве протектора. Вэвасор Пауэлл и некоторые другие проповедники со своих кафедр мужественно обличали его притязания на власть. Генерал-майор Томас Харрисон, индепендент, который в 1657 г. стал баптистом, также заявил, что не поддерживает его. Критика приобрела широкий характер, поскольку как республикански настроенные баптисты, так и индепенденты были одинаково огорчены тем, что они считали "...предательством со стороны Кромвеля, шагом в сторону от соблюдения Писания к монархии и произвольной власти" [37]. Такое поведение религиозных кругов было источником замешательства для человека, который в своем сердце не стремился к диктатуре и сочувствовал многим принципам, за которые боролись его критики. Однако их нетерпимое отношение к политике, проводимой Кромвелем, представляло собой опасность для его власти. В связи с этим Кромвель сместил баптистов со всех гражданских и военных постов. Генерал-майор Харрисон "...был уволен со службы и отправлен домой жить под наблюдением"; другие баптистские офицеры — Оллен, Олерэд, Джойс, Лэдлоу, Окей, Овертон, Уиген и Уайлдмен — подверглись аналогичному обращению. Баптистский историк Кросби упоминает о роспуске целого полка в армии графа Эссекса за то, что "полковник общался и оказывал моральную поддержку сепаратистам и некоторым анабаптистам" [38].

По мере усиления власти Кромвеля многие экстремисты стали считать ее угрозой делу свободы. Возникла радикальная группа "Люди Пятой монархии", возглавляемая генералом Томасом Харрисоном и Томасом Веннером [39]. "Люди Пятой монархии" были радикалами, ожидавшими, что скорое физическое пришествие Христа установит "правление святых". Некоторые баптисты придерживались хилиастических идей об установлении силой данииловского пятого царства и возвещения таким образом правления Христа, но это не было позицией всех баптистов. Напротив, многие поспешили отречься от какой-либо связи с этим движением, помня о репутации, которая закрепилась за анабаптистами после мюнстерского восстания. Это относится, в первую очередь, к общим баптистам, чья Генеральная Ассамблея в 1654 г. осудила эту программу. Мнения партикулярных баптистов, которые в основном с большим одобрением восприняли эту пропаганду, по данному вопросу разделились. Однако такие лидеры, как Уильям Киффин, Джон Спилсбери, Сэмуел Ричардсон и Томас Колье, бескомпромиссно отвергли идеи о Пятой монархии. Позиция, занятая Киффином, не вызывает удивления: этот баптистский пастор из Лондона был состоятельным купцом, который пользовался расположением двора за то, что время от времени предоставлял ссуды монарху. Пока Кромвель был лордом-протектором, Киффин всегда предпринимал меры для своей защиты от злонамеренных обвинений завистников, утверждавших, что он негативно отзывается о правительстве [40].

В 1661 г. вооруженное восстание Томаса Веннера, направленное на свержение Карла II, только что вернувшегося из изгнания во Франции, закончилось неудачей, и движение Пятой монархии распалось. Однако связь некоторых баптистов с восставшими дискредитировала баптистское движение, поскольку в общественном мнении идеология баптистов стала ассоциироваться с насилием и анархией. Вполне естественно, что баптистские лидеры всячески стремились изменить негативное мнение, которое сложилось о них как у правительства, так и у общественности. "В тот самый день (т.е. 10 января 1661 г.), когда было издано королевское постановление, запрещающее собрания для богослужений "анабаптистов, квакеров и других обществ", лондонские баптисты представили королю "Смиренную апологию", к которой были приложены их имена, а также имена других известных баптистов. В "Смиренной апологии" выражался протест против предполагаемого участия баптистов в мятеже Веннера [41]. Делегацию, которая вручила королю эту апологию, возглавляли Уильям Киффин и Денн. Главной целью апологии было убедить короля, что повстанцы состояли в основном из педобаптистов. В то же время педобаптистские индепенденты и квакеры также обратились к королю и общественности с апологиями. Спустя шесть дней (16 января 1661 г.) баптисты из Линкольншира представили королю свой "Второй смиренный адрес". В феврале было подано еще одно прошение. Однако их обращения к королю оказались бесполезны, ибо, хотя он и обещал баптистам защиту, очень многие местные чиновники были враждебно к ним настроены. В столице в тюрьму были брошены Хэнсерд Ноллис и многие другие лидеры баптистов. Вэвасор Пауэлл был схвачен у себя дома и содержался под стражей девять недель. В течение восемнадцати недель, прошедших между мятежом Веннера и коронацией короля, в одну лишь Ньюгейтскую тюрьму было брошено около четырехсот человек. Другие городские тюрьмы также были переполнены. Во время коронации было даровано общее помилование, однако в мае, когда парламент принял закон о подавлении баптистов и квакеров, преследования возобновились [42].

Факты, свидетельствующие о плохом обращении с баптистами в графствах, удаленных от Лондона, указывают, что именно предвзятость общественного мнения, а не королевская немилость была основной угрозой их безопасности. После неудачного мятежа общественное мнение поддерживало государственную политику, направленную на полное восстановление подчинения официальной церкви. В течение следующих нескольких лет парламент принял в этой связи ряд законодательных документов. Одним из них был "Акт о корпорации" (1661 г.), согласно которому нонконформисты смещались со всех общественных постов; другим был "Акт о единообразии" (1662 г.), который изгнал их из школы и церкви. За ними последовал "Акт о тайных собраниях" (1664 г.), который объявлял Елизаветинский акт с аналогичным названием действительным в течение трех лет. Согласно этому акту нонконформистам под страхом наказания было запрещено отсутствовать на богослужениях официальной церкви и самим проводить богослужения. По сути, этот акт, перенесенный из эпохи царствования Елизаветы, был использован четырьмя годами ранее (в 1660 г.), когда Джон Буньян был арестован за проповедь без лицензии и отсутствие на богослужениях Англиканской церкви. Двенадцать лет провел Буньян в Бедфордской тюрьме, являя яркий пример баптистского сопротивления религиозному притеснению.

Еще один, хотя и менее известный случай касается группы субботствующих общих баптистов, которые проводили публичные молитвенные собрания по субботам. Эта община собиралась в Лондоне, в Булл-стейк-элли на Вайтчапеле под руководством Джона Джеймса. 19 октября 1661 г. мировой судья и констебль насильно прервали проповедь Джеймса с кафедры и обвинили его в измене за то, что он назвал Иисуса Христа королем Англии, Шотландии и Ирландии. Несмотря на наличие в суде доказательств, что четырех свидетелей насильно заставили лжесвидетельствовать против него, он был осужден и 26 ноября повешен. Тридцать членов его общины были группами доставлены к мировому судье для принятия присяги; те, кто отказался сделать это, были брошены в Ньюгейтскую тюрьму [43].

Вопрос был ясен: с точки зрения официальной церкви все баптистские проповедники были нерукоположенными мирянами, в то время как баптисты настаивали, что каждый христианин обязан свидетельствовать и имеет данное Богом поручение проповедовать. С точки зрения правительства, баптисты были анархистами. Хотя "Акт о тайных собраниях" не получил повсеместного применения, он все же коснулся большинства баптистов, которые терпели притеснения без открытых протестов, кротко перенося преследования, а часто и потерю церковной собственности. В 1665 г. был принят "Пятимильный акт", запрещающий нонконформистскому духовенству учить в школах и проводить религиозные службы в радиусе пяти миль (8 км) от любого города. Сотни баптистов, квакеров и других инакомыслящих были арестованы за нарушение этих законодательных оплотов англиканского господства [44].

В царствование Иакова II (1685—1688 гг.), брата Карла II, который умер в 1685 г., преследования прекратились, поскольку новый король, чтобы нанести поражение англиканам и помочь своим братьям католикам (ибо он открыто придерживался этой веры), издал "Декларацию об индульгенции" как для католиков, так и для нонконформистов. Она прекращала действие всех законов против диссидентов, разрешала им проводить общественные богослужения и отменяла все испытания для занятия общественных должностей. Большинство баптистов приняли привилегии, будучи не особенно благодарны Иакову, так как мотивы его поступков были хорошо известны. Те немногие, кто откликнулся на призывы королевских представителей о выражении благодарности, которую можно было истолковать как демонстрацию общественной поддержки монарху, лишились авторитета у своих братьев-баптистов [45]. Тем временем англиканские священнослужители осознали необходимость добиться расположения диссидентов в тех корпорациях, где избиратели на выборах смещали англикан и избирали на их место диссидентов. Поэтому англиканские священнослужители призвали парламент принять "Акт о веротерпимости" только для протестантов, который был бы для них лучше, чем королевская декларация, только для протестантов. Фактически они стремились добиться расположения нонконформистов, не позволяя при этом римо-католикам извлечь выгоду из принятого законодательства. В результате для протестантских диссидентов преследования практически закончились. Однако случайные всплески преследований, которые, однако, происходили в XVIII веке, показали, что окончательную свободу еще предстояло завоевать.

Это было время суровых испытаний, однако рост численности баптистов не был серьезно задержан. В среде общих баптистов под талантливым руководством пользовавшегося уважением Томаса Грантэма и молодых пасторов образовывались новые церкви и процветали старые в Линкольншире и прилегающих к нему графствах. В Кембридже и Хантингдоне Джон Денн и его товарищи продолжали активное служение. В Лондоне под руководством талантливых пасторов количество и численность общин также увеличивались. Центром баптистской деятельности был Кент. В южных графствах также возникали церкви общих баптистов. Действительно, эра Мирной Революции, как она была названа позднее, была вершиной их процветания. Согласно оценкам историков, в период между Реставрацией 1660 г. и Революцией 1688 г. численность общих баптистов увеличилась с двадцати до тридцати тысяч. Хотя точные данные по численности партикулярных баптистов отсутствуют, можно утверждать, что их численность также росла в Лондоне, в окрестных графствах и в Северной Англии [46].

После бегства непопулярного в народе Иакова II в 1688 г. и восшествия на престол конституционных монархов Вильгельма и Марии Оранжских парламент в начале 1689 г. принял "Акт о веротерпимости", который щадил нонконформистов, хотя и не давал им полной религиозной свободы. Закон требовал принятия определенных присяг. Если кто-то возражал против принятия присяги, он должен был объявить о своей вере в Троицу и признать богодухновенность Писания. Баптистские пасторы были освобождены от необходимости подписываться под той частью статей веры Англиканской церкви, которые учили о крещении младенцев [47]. Места для совершения богослужения диссидентов могли открываться при наличии разрешения епископа или суда. Проповедникам не требовалась лицензия на проповедь, как было при Карле. Университеты и профессорские должности, однако, были еще недоступны для диссидентов, а церковные суды получали право требовать уплаты десятин государственной церкви или других приходских сборов. Фактически была завоевана лишь некоторая степень религиозной свободы. Однако, каким бы странным это ни казалось, даже такая частичная победа, похоже, исчерпала силы баптистов, ибо за ней последовал период духовного упадка, особенно среди общих баптистов.

2. G. H. Orchard, "A Concise History of Foreign Baptists" (Nashville, 1855).

3. M. Cramp, "Baptist History from the Foundation of the Christian Church" (Philadelphia, 1868), 15.

4. William Cathcart, ed., "The Baptist Encyclopedia" (Philadelphia, 1881), (one vol. edition), 74.

5. Tohn T. Christian, "A History of the Baptists" (Nashville, 1922), 2 vols., I, 5-6.

9. Albert H.Newman, "A history of Anti-pedobaptism" (Philadelphia, 1897), chaps. 2-3.

31. Whitley, "A History of British Baptists", 53.

35. Whitley, "History of British Baptists", 73-5.

38. Thomas Crosby, "The History of English Baptists", II, 4-5; Minutes of the General Assembly of General Baptists", I, 2.

41. "Records of the Churches of Christ, Gathered at Fenstanton...", xxi.

43. Adam Taylor, "The History of the English General Baptists", 2 volumes (London, 1818), I, 256-9.

45. Taylor, History of English Baptists", I, 304-5.