Глава 2.
История толкования Библии

Изучив эту главу, вы должны уметь определять самые важные экзегетические предпосылки и принципы, которыми пользовались в следующие периоды истории толкования Библии.

1. Древнееврейская экзегетика

2. Использование Ветхого Завета в Новом Завете

3. Экзегетика "отцов Церкви"

4. Средневековая экзегетика

5. Экзегетика эпохи Реформации

6. Экзегетика послереформационного периода

7. Современная герменевтика

Для чего нужен исторический обзор?

С тех пор, как Бог дал людям Писание, на протяжении многих веков существовало множество подходов к изучению Слова Божьего. Ортодоксальные толкователи подчеркивали важность буквального понимания, под которым они подразумевали толкование Слова Божьего таким же образом, каким понимается обычное человеческое сообщение. Другие применяли аллегорический подход, а иные считали, что отдельные буквы и слова имеют тайное значение, которое нужно расшифровать.

Исторический обзор этих методов поможет нам преодолеть искушение рассматривать нашу систему толкования как единственную когда-либо существовавшую систему. Понимание предпосылок, на которых основаны другие методы, позволит нам сбалансировать нашу точку зрения и более плодотворно вести диалог с теми, кто думает иначе.

Исследовав ошибки наших предшественников, мы сможем больше узнать о возможных опасностях, подстерегающих нас в подобных ситуациях. Изречение Сантаяны гласит, что "тот, кто не учится у истории, обречен пройти ее заново". Оно применимо и к области герменевтики - как, впрочем, и к любой другой области жизни.

Далее, изучая историю толкования, мы обнаружим, что многие великие христиане (например, Ориген, Августин, Лютер) знали и предписывали другим лучшие герменевтические принципы, нежели те, которыми пользовались сами. Это нам напомнит, что просто знать принцип - недостаточно, необходимо применять его в своем изучении Слова.

Этот исторический обзор был сделан на основании материала, содержащегося в классических работах по герменевтике, к которым предлагается обратиться читателю для более глубокого изучения. В книге Б. Рамма (Bernard Ramm Protestant Biblical Interpretation, 3-е изд., перераб.) есть замечательная глава по вопросам истории. Другие источники указаны в конце этой главы.

Древнееврейская экзегетика

Изложение истории толкования Библии обычно начинается с работы Ездры. По возвращении из Вавилонского плена народ Израиля попросил Ездру прочитать им из Пятикнижия. В Неемии 8,8 написано: "И читали [Ездра и левиты] из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное".

Так как, возможно, израильтяне за время пребывания в плену утратили свой язык, большинство исследователей Библии предполагают, что Ездра и его помощники переводили еврейский текст и читали его вслух на арамейском языке, делая объяснения для лучшего понимания значения. Так возникла наука и искусство толкования Библии.

В последующий период книжники самым тщательным образом переписывали Писания, считая, что каждая буква текста является вдохновенным Словом Божьим. Это глубокое благоговение перед библейским текстом имело свои преимущества и недостатки. Главным преимуществом было то, что тексты тщательно сохранялись при передаче на протяжении многих веков.

Главным недостатком было то, что вскоре раввины начали толковать Писание методами совершенно отличающимися от того, как обычно толкуется сообщение. Раввины считали, что исходя из того, что автор Писания Бог, (1) толкователь должен встретить много значений в одном конкретном тексте, и (2) что каждая незначительная деталь текста обладает своим значением. Рабби Акива в I в. по Р. X. постепенно расширил это до утверждения, что каждое повторение, метафора, параллелизм, синоним, слово, буква и даже конфигурация букв имеют сокрытое значение. Такой буквализм (чрезмерно сосредотачивающий внимание на буквах, из которых были составлены слова Писания) часто приводил к тому, что подразумеваемое автором значение упускалось из виду и на его место были привнесены фантастические измышления.

Во времена Христа еврейская экзегетика подразделялась на четыре основных вида: буквальный метод, мидраш, пешер и аллегорический. Буквальный метод толкования, называемый пешат, очевидно служил основой для других видов толкования. Ричард Лонгенекер, цитируя Лауи (Lowy) утверждает, что причина относительно редкого использования буквального метода толкования в талмудической литературе заключается в том, что "этот вид комментария считался общеизвестным, и так как относительно него не было разногласий, он и не фиксировался"

Толкование мидраша включало разнообразные герменевтические приемы, давшие ко времени Христа значительные достижения и продолжавшие развиваться еще многие последующие века.

Рабби Гиллель, жизнь которого примерно на одно поколение предшествует возникновению христианства, считается учителем, разработавшим основные правила раввинской экзегетики, которые включали сравнение мыслей, слов, фраз, обнаруженных более чем в одном тексте, взаимоотношение общих принципов с отдельными примерами и важность для толкования контекста.

Тенденция толковать на основе воображения продолжала преобладать над консервативным подходом. В результате возникла экзегетика, которая (1) придает значение фрагментам, фразам и словам в отрыве от контекста, к которому они относятся; (2) комбинирует тексты, содержащие подобные слова или фразы, независимо от того, выражают ли эти тексты ту же мысль или нет (3); придает несущественным грамматическим деталями интерпретативное значение. Вот два примера такой экзегетики:

Дополнительным использованием трех частиц (еврейского языка) Писания обозначают... что текст содержит нечто большее, чем может показаться с первого взгляда. Иллюстрация этого правила дана в Бытии 21,1, в котором говорится: "И призрел Господь на Сарру". Очевидно, частица указывает на то, что Господь также призрел и на других женщин, кроме Сарры.

Объяснение получают через определение цифрового значения букв слова и заменой его другим словом или фразой с таким же числовым значением или перестановкой букв. Так, например, сумма цифровых значений букв в имени Элиезера, слуги Авраама, равняется 318, числу его рабов (Быт. 14,14), и показывает, что один Элиезер имел такую же ценность, как множество рабов.

Таким образом, извлекая сокрытое значение из несущественных грамматических деталей и пускаясь в математические фантазии, экзегетика мидраша часто упускала из виду действительное значение текста.

Пешерическое толкование существовало, в частности, в среде кумранских общин. (Кумранские общины, по мнению современных исследователей, составляли представители иудейской секты есеев, противостоящих официальной религии и стремившихся своей непорочной жизнью приготовиться к пришествию Мессии. - Прим. ред. рус. перевода) Этот метод в основном был заимствован из практики мидраша, но имел значительный эсхатологический акцент. Кумраниты верили, что все написанное древними пророками имеет скрытое пророческое значение и должно в недалеком будущем исполниться через деятельность их общин.

Апокалиптическое толкование (см. гл. 7) было общепринятым, наряду с представлением, что через Учителя Праведности Бог открыл значение пророчеств, ранее окутанных тайной. Пешерическое толкование часто описывалось фразой: "Это есть то", что значит: "это нынешнее явление есть исполнение того древнего пророчества".

Аллегорическая (иносказательная - прим. ред. рус. перевода) экзегетика была основана на том представлении, что за буквальным значением Писания лежит истинный его смысл.

Исторически аллегоризм был создан греками для решения противоречия между их религиозной мифологической традицией и философским наследием. Из-за того, что религиозные мифы содержали много аморального или чего-либо неприемлемого, греческие философы интерпретировали эти рассказы аллегорически; т.е. мифы понимались не буквально, но как повествования, истинная суть которых скрыта на более глубоком уровне. Во времена Христа те евреи, которые хотели остаться верными Моисеевой традиции, но не отвергали и греческую философию, столкнулись с подобным противоречием. Некоторые евреи решили эту проблему методом аллегоризации Моисеевой традиции. В этом смысле широко известной личностью был Филон Александрийский (20 г. до Р.Х. - 50 г. по Р.Х.)

Филон считал, что буквальное значение Писания рассчитано на уровень понимания духовно незрелых людей, а аллегорическое значение - для мудрецов. Аллегорическое толкование следовало использовать в таких случаях: (1) если буквальное значение представляется недостойным Бога, (2) если кажется, что данное утверждение противоречит некоторым другим утверждениям в Писании, (3) если указано, что текст следует понимать аллегорически, (4) если выражение повторяется или использованы дополнительные слова, (5) если это повторение уже известного, (6) если выражение варьируется, (7) если использованы синонимы, (8) если предполагается игра слов, (9) если есть что-либо ненормативное в грамматических категориях - в числе или времени или (10) если присутствуют символы.

Как можно заметить, критерии (3) и (10) явно указывают на то, что автор подразумевал, что его сообщение следует понимать аллегорически. Однако аллегоризация Филона и его современников заходила слишком далеко, часто достигая фантастических размеров. Рамм приводит такой пример: "Переселение Авраама в Палестину - на самом деле рассказ о философе-стоике, покинувшем Халдею (чувственное восприятие) и остановившемся в Харране, что значит "дыры", и отражает тщетность познания сущности через дыры, т.е. чувства. Когда он стал Авраамом, он стал по-настоящему мудрым философом. Жениться на Сарре - значит вступить в союз с абстрактной мудростью".

Подводя итог, отметим, что еврейские толкователи в I в. по Р.Х. считали, что Писание представляет слова Божий и что эти слова имеют важное значение для верующих. Буквальное толкование применялось в сфере судебных и обрядовых вопросов. Многие толкователи использовали приемы мидраша, особенно правила, выработанные Гиллелем, а также умеренно использовали аллегорическую экзегетику. Однако внутри самого еврейского общества были разнонаправленные течения. Фарисеи продолжали развивать экзегетику мидраша, чтобы теснее привязать свою устную традицию к Писанию. Кумранские общины, считая себя верным остатком и обладателями пророческих тайн, продолжали использовать методы мидраша и пешера для толкования Писания. А Филон и те, кто стремился примирить еврейское Писание с греческой философией, развивали методы аллегорической экзегетики.

Использование Ветхого Завета в Новозаветний период

Приблизительно 10% текста Нового Завета составляют прямые цитаты, парафразы или ссылки на Ветхий Завет. Из 39 книг Ветхого Завета только 9 не упоминаются в Новом Завете. Существует довольно обширная литература, описывающая методы толкования Иисуса и авторов Нового Завета.

Использование Ветхого Завета Иисусом Христом

Рассмотрев использование Ветхого Завета Иисусом Христом, мы можем сделать некоторые общие выводы.

Первое. Как было уже указано в первой главе, Он несомненно рассматривал исторические повествования как достоверное изложение событий. Очевидно, что упоминания об Авеле, Ное, Аврааме, Исааке, Иакове и Давиде, например, были представлены и воспринимались как ссылки на реально существовавших людей и на действительно имевшие место исторические события.

Второе. Когда Иисус делал ссылку на исторический факт, Он исходил из обычного, а не аллегорического значения текста. У Него не было тенденции разделять духовную истину на уровни: поверхностный уровень, основанный на буквальном значении текста, и более глубокая истина, извлеченная из мистических глубин.

Третье. Иисус отвергал тот метод казуистики, которым религиозные руководители отодвигали в сторону само Слово Божие, якобы толкуя его, но на деле заменяя своими преданиями (Мрк. 7,6-13; Мтф. 15,1-9).

Четвертое. Книжники и фарисеи, многократно обвинявшие Христа в неправильных поступках, никогда не предъявляли Ему обвинений в превратном или неправомерном использовании какого-либо места Писания. Даже тогда, когда Иисус прямо отвергал фарисейские дополнения и извращения Ветхого Завета (Мтф. 5,21-48), Библия говорит нам, что "народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи" (Мтф. 7,28-29).

Пятое. Иногда Иисус использовал текст довольно необычным для нас образом. Как правило, это была общеизвестная древнееврейская или арамейская идиома или фразеологический оборот, который прямо не переводится на наш язык и в нашу культуру. Пример этого дан в Мтф. 27,9-10. И хотя данный отрывок - не прямая цитата слов Иисуса, но он иллюстрирует, как в свете нашей культуры и обычаев законный и общепринятый герменевтический прием того времени мог бы показаться нам неверным. Вот этот отрывок: "Тогда сбылось реченное чрез пророка Иеремию, который говорит: "И взяли тридцать сребренников, цену Оцененного, Которого оценили сына Израиля, и дали их за землю горшечника, как сказал мне Господь". На самом деле эта цитата - соединение различных фрагментов из Иеремии 32,6-9 и Захарии 11,12-13. Для нашего образа мышления сочетание цитат из сказанного двумя разными авторами и упоминание при этом только одного автора - явная ошибка. Однако в еврейской культуре времен Иисуса это был общепринятый герменевтический прием, который понимали и говорящий, и его аудитория. Было принято объединять два или более пророчеств и обозначать их именем наиболее выдающегося пророка из этой группы (в данном случае, именем Иеремии). Таким образом, то, что кажется герменевтической ошибкой - на самом деле, если рассматривать вопрос в историческом контексте, является обоснованным герменевтическим приемом. Возможно, больше всего вопросов возникает при рассмотрении герменевтической правомерности использования отрывков, которые представляют исполнение Ветхого Завета в Новом Завете, современному читателю может показаться, что новозаветный автор дает толкование этим стихам, не совпадающее с замыслом ветхозаветного автора. Этот вопрос довольно сложный. В гл. 7 читатель найдет более подробное изложение еврейских концепций об историческом, пророческом и прообразном исполнении Писания.

Использование Ветхого Завета Апостолами

Апостолы, так же как и Господь, рассматривали Ветхий Завет как богодухновенное Писание (2 Тим. 3,16; 2 Петр. 1,21). По крайней мере, 56 раз Бог ясно назван Автором библейского текста. Так же, как и Христос, они верили в историческую точность Ветхого Завета (напр., Д. Ап. 7,9-50; 13,16-22; Евр. 11). Как отмечает Николь, "они обращались к Писанию в спорах, они обращались к Писанию, когда нужно было найти ответ на вопрос, будь он серьезный или каверзный; они обращались к Писанию; при изложении своего учения, даже если другие и готовы были довольствоваться их собственным мнением; они обращались к Писанию, чтобы определить цель некоторых своих действий или проникнуть в замысел Бога по отношению к событиям современности; и они обращались к Писанию в своих молитвах".

Высочайшее уважение, с которым авторы Нового Завета относились к Ветхому Завету, ясно свидетельствует, что они не могли сознательно, преднамеренно извратить слова, сказанные, по их убеждению, Самим Господом Богом. Однако остаются вопросы, возникающие при рассмотрении использования Ветхого Завета Новозаветными авторами. Наиболее часто задают такой вопрос: при цитировании Ветхого Завета в Новом Завете часто изменяется редакция оригинала. Оправдан ли этот прием герменевтически?

В данном случае нужно учитывать три обстоятельства. Во-первых, в Палестине времен Христа было распространено множество еврейских, арамейских и греческих версий библейского текста, заметно отличающихся друг от друга. Точная цитата из одной из таких версий может иметь иную редакцию по сравнению с теми текстами, которые были переведены на русский язык, но все же представляет верное использование библейского текста, доступного в то время новозаветному автору.

Во-вторых, как отмечает Уэнхэм, писателям Нового Завета не обязательно было цитировать ветхозаветные отрывки дословно, так как они и не заявляли, что цитируют слово в слово, тем более, что они писали не на языке оригинала ветхозаветных текстов.

В-третьих, в повседневной жизни свободное обращение с цитатой обычно свидетельствует о доскональном знании материала: чем больше говорящий уверен в том, что понимает мысль автора, тем меньше он боится выразить эту мысль своими словами, хотя бы и несколько отличающимися от слов автора. По этим причинам тот факт, что авторы Нового Завета иногда перефразировали или цитировали не прямо из Ветхого Завета, ни в коей мере не означает, что они использовали неточные или ошибочные герменевтические методы.

Иногда задают такой вопрос: представляется, что в Новом Завете противоестественно используются некоторые отрывки из Ветхого Завета. Как можно оценить этот прием с точки зрения герменевтики?

Использование Павлом слова семя в Гал. 3,16 часто приводят в качестве примера такого "противоестественного" и, следовательно, "неправомерного" обращения с ветхозаветным отрывком. Аврааму было дано обетование, что чрез него благословятся все народы земли (Гал. 3,8). Стих 16 гласит: "Но Аврааму даны были обетования и семени его". Не сказано "и потомкам", как бы о многих, но как об одном: "и семени твоему, которое есть Христос". Некоторые исследователи считают, что в данном случае Павел позаимствовал противозаконный раввинский метод для того, чтобы доказать свое утверждение, так как представляется невероятным, чтобы одно слово имело одновременно и единственное, и множественное число.

Однако даже в нашем современном языке слово семя (ед. число) может иметь собирательное значение. Павел говорит, что обетования были даны Аврааму и его потомству, но их окончательное исполнение - только во Христе.

В еврейской культуре того времени идея корпоративного (группового) самоопределения ("психологический комплекс, при котором наблюдается постоянное колебание между личностью и сообществом - семьей, племенем или народом - к которому эта личность принадлежит") была еще сильнее, чем в собирательном значении, выраженном понятием потомства. Было постоянное колебание между царем или каким-либо другим представительным лицом внутри народа с одной стороны и избранным остатком или Мессией, с другой стороны. Сущность этих взаимоотношений с трудом поддается выражению в современных категориях, но легко понималась Павлом и его аудиторией.

В заключение отметим, что в подавляющем большинстве случаев Новый Завет толкует Ветхий Завет буквально, т. е. согласно общепринятым нормам толкования всех видов сообщений - историю как историю, поэзию как поэзию, и символы как символы. Не предпринимается попыток разделить текст на буквальный и аллегорический уровни. Немногочисленные случаи, когда может показаться, что новозаветные авторы противоестественно толкуют Ветхий Завет, обычно объясняются при более тщательном изучении герменевтических методов библейских времен. Таким образом, сам Новый Завет закладывает основание для грамматико-исторического метода современной евангельской герменевтики.

ТУ 2: Ряд исследователей Нового Завета утверждают, что Иисус и авторы Нового Завета заимствовали у своих современников правомерные и неправомерные герменевтические методы:

а. Дайте определение неправомерного герменевтического метода.

б. Согласны ли вы с тем, что Иисус и авторы Нового Завета заимствовали неправомерные герменевтические методы у своих современников? Объясните, почему да или нет.

в. Как на рассмотрение этого вопроса влияет доктрина о богодухновенности Писания?

г. Как на рассмотрение этого вопроса влияет ваша Христология (понимание личности и служения Христа - прим. ред. рус. перевода)?

Экзегетика "отцов церкви" (II - VI вв.)

Несмотря на практику апостольского периода, в последующие столетия в Церкви возобладал аллегорический подход к толкованию Библии. Сторонники аллегоризации руководствовалась самым благородным мотивом - желанием понимать Ветхий Завет по-христиански. Однако аллегорический метод в том виде, как его применяли отцы Церкви, часто совершенно игнорировал авторское значение и буквальный смысл текста, что вело к измышлениям, с которыми автор никогда бы не согласился. Пренебрегши однажды авторским значением Писания, толкователи остались без нормативного принципа для экзегетики.

Климент Александрийский (ок.150 - ок.215)

Широко известный экзегет Климент, проживавший в Александрии, считал, что в Писании настолько глубоко сокрыто истинное значение, что для его обнаружения необходимо провести тщательное исследование, поэтому оно не доступно для понимания каждого. Климент выдвинул теорию, что существует пять смыслов в Писании (исторический, вероучительный, пророческий, философский и мистический), причем наиболее ценные богатства Писания доступны только для тех, кто уразумеет самые сокровенные смыслы. Истолкование Климентом Быт. 22,1-4 (восхождение Авраама на гору Мориа для принесения в жертву Исаака) служит ярким образцом его экзегетики:

"Авраам, пришедши на третий день к месту, указанному ему Богом, "возвел очи свои, и увидел то место издалека". Ибо в первый день благое видится очами; во второй день проявляется наилучшее желание души; на третий день ум воспринимает духовное - после того, как Учитель, Воскресший в третий день, откроет глаза к разумению. Три дня могут быть тайной запечатления (крещения), чрез которое мы веруем в Бога. Он "увидел то место издалека". Ибо трудно достигнуть царства Божьего, которое Платон называет царством идей, узнав от Моисея, что это то место, где универсально пребывает все сущее. Но Авраам правильно видит его издалека, так как он пребывет в своем потомстве, и тотчас к нему является Ангел. Посему апостол говорит: "Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу", единственно чистым и бестелесным разумом."

Ориген (ок. 185 - ок. 254)

Ориген был видным последователем Климента. Он считал, что Писание - одна развернутая аллегория, в которой каждая деталь символична и выводил свои понятия из 1 Кор. 2,6-7 ("проповедуем премудрость Божию, тайну, сокровенную").

Ориген полагал, что как человек состоит из трех частей - тела, души и духа - точно так же и Писание имеет три смысла. Тело представляет буквальный смысл, душа - моральный (нравственный) и дух -аллегорический или мистический смысл. На практике Ориген обычно пренебрегал буквальным смыслом, редко ссылался на нравственный смысл и постоянно использовал аллегорию, так как, по его мнению, только аллегория передает истинное знание.

Августин (354 - 430)

По оригинальности мысли и гениальности Августин был величайшим человеком своей эпохи. В его доктринальных сочинениях выработан ряд правил рассмотрения Писания, некоторыми из которых мы пользуемся и сегодня. По Рамму, правила Августина таковы:

1. Толкователь должен обладать искренней христианской верой.

2. Особое внимание нужно уделять буквальному и историческому значению Писания.

3. Писание имеет более чем одно значение и, следовательно, допустимо аллегорическое понимание.

4. Библейские числа имеют определенное значение.

5. Ветхий Завет необходим и христианам, так как в нем изображен Христос.

6. Задача толкователя - понять значение, подразумеваемое автором, а не привносить в текст свое значение.

7. Толкователь должен сверяться с ортодоксальным символом веры.

8. Стих нужно рассматривать в его контексте, а не в изоляции от ближайших к нему стихов.

9. Если значение текста неясно, то ничего из этого отрывка не может быть предметом ортодоксального вероучения.

10. Святой Дух не является заменой необходимого соответствующего образования. Чтобы понимать Писание, толкователь должен еще знать еврейский, греческий языки, географию и другие предметы.

11. Непонятный отрывок должен толковаться ясным отрывком.

12. Исследователь должен иметь в виду, что откровение прогрессирует (последовательно углубляется).

На практике Августин пренебрегал большинством своих собственных принципов и чрезмерно тяготел к аллегории; это сделало экзегетические комментарии наименее ценным элементом его сочинений. Он оправдывал свое аллегорическое толкование стихом б из 2 Кор. 3 ("Буква убивает, а дух животворит"), который, по его мнению, значит, что буквальное толкование Библии убивает, а аллегорическое, или духовное, - животворит".

Августин считал, что Писание содержит четыре смысла - исторический, этиологический (моральный), аналогический и аллегорический. Его взгляд стал господствующим взглядом в эпоху средневековья. Таким образом, влияние Августина на развитие научной экзегетики было неоднозначным: в теории он разработал многие принципы здравой экзегетики, но на практике ему не удалось применить их в личном изучении Библии.

Сирийско-Антиохийская школа

Группа богословов в Антиохии Сирийской попыталась избежать и буквализма иудеев и аллегоризма александрийцев. Они, а особенно один из них - Феодор Мопсуестийский (ок.350 - 428), - стойко защищали принцип грамматико-исторического толкования, т.е. тот взгляд, что текст следует толковать согласно правилам грамматики и фактам истории. Они избегали догматической экзегезы, утверждая, что толкование должно быть основано на изучении грамматического и исторического контекста, а не на ссылке на авторитеты. Они критиковали аллегористов за то, что те многое в Ветхом Завете подвергают сомнению. Взгляд антиохийцев на историю отличался от взгляда александрийцев.

По мнению аллегористов над историческим значением ветхозаветных событий парило другое, более высокое духовное значение. В противоположность этому, антиохийцы считали, что духовное значение исторического события подразумевалось в самом событии.

Например, по мнению аллегористов, исход Авраама из Харрана обозначает его отказ от познания сущего посредством органов восприятия; для антиохийцев же исход Авраама из Харрана представляет собой акт веры, так как он подчинился Божьему призыву выйти из реально существующего города Харрана в землю Ханаанскую.

Экзегетические принципы антиохийской школы заложили основы для современной евангельской герменевтики. К сожалению, один из учение Феодора, Несторий, был замешан в главную ересь относительно личности Христа, и его связь с антиохийской школой, а также некоторые другие исторические обстоятельства привели в конечном счете к угасанию этого перспективного направления богословской мысли.

Средневековая экзегетика (600 - 1500)

Во время Средневековья было мало оригинальных идей; большинство исследователей Писания посвящали себя изучению и собиранию работ предшествующих отцов Церкви. Толкование было связано рамках традиции, в нем господствовал аллегорический метод.

Поиск четверного смысла Писания, предложенный Августином, стал стандартным методом толкования Библии. Считалось, что каждый библейский отрывок имеет четыре смысловых уровня, что нашло отражение в четверостишии, ходившем в ту эпоху:

Нам буква говорит, что делал Бог и праотцы,

А аллегория - где веры нашей спрятаны концы.

Мораль дает устав на каждый день,

Аналогия освещает смерти тень.

Для иллюстрации такого подхода можно использовать образ города Иерусалима. Буквальный Иерусалим - это реально существующий город аллегорически он обозначает Церковь Христову; в нравственном плане он представляет человеческую душу: и аналогически (эсхатологически) указывает на небесный Иерусалим.

В то время общепринятым был принцип, согласно которому толкование библейского текста должно соответствовать традиции и учению Церкви. Источником догматического богословия была не сама Библия, но Библия, истолкованная церковным преданием.

Несмотря на то, что в экзегетике преобладал метод четвероякого толкования, развивались и другие подходы. На протяжении позднего Средневековья в Европе и Палестине продолжали традицию древнееврейской мистики каббалисты. Они довели метод буквализма до абсурда. Они считали, что каждая буква, и даже каждая возможная перестановка или замена букв, имеет сверхъестественное значение. Пытаясь проникнуть в Божественные тайны, они использовали следующие методы: замена одного библейского слова другим, имеющим то же цифровое значение; добавления к тексту - рассматривая каждую отдельную букву слова как заглавную букву других слов; вставка в текст новых слов посредством замены некоторых букв в словах оригинала.

Однако в некоторых сообществах употреблялся более научный метод толкования. У испанских евреев 12-15 вв. наметился возврат к грамматико-историческому методу толкования. Викторины (ученые парижского аббатства Сен-Виктор) считали, что значение Писания следует искать на пути буквального, а не аллегорического истолкования. Они заявляли, что доктрина должна выводиться путем экзегезы, а не экзегетика должна подчиняться существующему учению Церкви.

Одним из тех, кто оказал значительное влияние на возврат к буквальному толкованию, был Николай Лирский (1270? - 1340?). Хотя он и соглашался, что Писание имеет четыре смысла, но отдавал явное предпочтение буквальному пониманию и настаивал на том, что другие уровни понимания должны прочно основываться на буквальном смысле. Он жаловался, что иные смыслы часто заглушают буквальный, и утверждал, что только буквальное понимание следует использовать в качестве основания для доктринальных выводов.

Труды Николая Лирского в значительной мере повлияли на Лютера, и многие считают, что без этого влияния Лютер не зажег бы свет Реформации.

Экзегетика эпохи Реформации (XVI в)

В XIV-XV вв. господствовало достойное сожаления невежество в понимании Библии; были даже такие доктора богословия, которые ни разу не прочитали Библию до конца. Ренессанс показал необходимость знания языков оригинала для понимания Библии. Эразм Роттердамский облегчил изучение Писания, опубликовав первое критическое издание Нового Завета на греческом языке, а Рейхлин перевел еврейскую грамматику и словарь. Теория о том, что Писание имеет четыре смысла, постепенно ушла в прошлое, и ее место занял взгляд, что Писание имеет только один смысл.

Мартин Лютер (1483-1546)

Лютер считал, что вера и озарение Святым Духом являются необходимыми условиями для толкования Библии. Он утверждал, что Библию следует читать совершенно иными глазами, чем обычные литературные произведения.

Лютер также полагал, что не Церкви следует определять, чему должно учить Писание, но наоборот, Писание должно определять учение Церкви. Он отвергал аллегорический метод толкования Писания, называя его "грязной" и "потрепанной" одеждой.

Согласно Лютеру, верное толкование Писания должно исходить из буквального понимания текста. В своей экзегетике толкователь должен учитывать исторические условия, грамматику и контекст. Он также считал, что Библия - ясная книга (ясность Писания) в отличие от римско-католической догмы, что Писания чрезвычайно сложны, только Церковь может обнаружить их истинное значение.

Отвергнув аллегорический метод, который так долго служил средством удержания Ветхого Завета в ряду христианских книг, Лютер был вынужден найти другой способ объяснения его необходимости для верующих Нового Завета.

Ему помогло убеждение, что все в Ветхом и Новом Завете указывает на Христа. Этот организующий принцип, который на практике стал герменевтическим принципом, привел к тому, что Лютер увидел Христа во многих местах Писания, (например, в некоторых Псалмах, которые он определил как мессианские), где более поздние толкователи не находили христологической тематики. Соглашаемся мы со всеми выводами Лютера или нет, но его христологический принцип позволил прекрасно показать единство Писания, не прибегая к мистическим толкованиям ветхозаветного текста.

Одним из важнейших герменевтических принципов Лютера был следующий: необходимо четко различать Закон и Благодать. По Лютеру, Закон относится к Богу во гневе, в Его суде и Его ненависти ко греху; Благодать относится к Богу в Его милости, любви и спасении. Согласно Лютеру, непризнание Закона - ошибочно, так как оно ведет к беззаконию Смешение Закона с Благодатью так же неверно, так как ведет к ереси прибавления дел к вере. Таким образом, Лютер считал, что признание и четкое разграничение Закона и Благодати имеет решающее значение для верного понимания Библии. (Более подробно о Законе и Благодати см. в гл. 5.)

Ф. Меланхтон, соратник Лютера по экзегетике, продолжил применение его герменевтических принципов в своем исследовании библейского текста, творчески развивая подходы Лютера.

Кальвин (1509-1564)

Возможно, величайшим экзегетом эпохи Реформации был Жан Кальвин, который в основном соглашался с принципами, выработанными Лютером. Он также считал, что необходимо духовное озарение, и рассматривал аллегорическое толкование как выдумку сатаны, имеющую целью затемнить смысл Писания.

"Писание толкуется Писанием" - таково было любимое высказывание Кальвина, которое подчеркивает важность, придаваемую реформатором изучению контекста, грамматики, слов и параллельных отрывков, а не привнесению своего собственного значения в текст. В знаменитом изречении он утверждал, что "первое дело толкователя - дать право автору сказать во, что он говорит, а не приписывать ему то, что, как нам кажется, он должен сказать."

По-видимому, Кальвин превзошел Лютера в согласовании экзегетической практики с теорией. Он не разделял мнение Лютера о том, что повсюду в Писании нужно находить Христа (так, он не был согласен с ним относительно числа Псалмов, которые можно правомерно считать мессианскими). Но, несмотря на некоторые расхождения, герменевтические принципы, выработанные этими реформаторами, стали определяющими для современного ортодоксального протестантского толкования.

Экзегетика послереформационного периода (сер. XVI - XVIII вв.)

Разработка протестантских символов веры ("конфессионализм")

С 1545 по 1563 гг. несколько раз созывался Тридентский Собор, который разработал целый ряд догматов Римско-католической церкви и резко критиковал протестантизм. В ответ на это протестанты начали составлять символы веры (вероисповедания), чтобы определить свою позицию. Дошло до того, что почти каждый заметный город имел собственный символ веры, в котором преобладала полемическая направленность по отношению к другим богословским подходам.

В это время герменевтические методы были довольно примитивны, так как экзегетика стала служанкой догматических дискуссий, и нередко выливалась в механическое цитирование Библии для подтверждения своих взглядов. Фаррар рисует теологов того времени читающими Библию "в противоестественном ослеплении теологической ненавистью".

Пиетизм

Пиетизм возник как реакция на догматическую и полемическую экзегетику конфессионального периода. Филипп Якоб Шпенер (1635 - 1705) считается главой пиетистского возрождения. В трактате, озаглавленном "Благочестивые желания" (Pia Desideria), он призвал к прекращению бесконечных споров, возврату ко взаимному христианскому братолюбию, благим делам, лучшему знанию Библии всеми христианами и лучшей духовной подготовке служителей.

А. X. Франке стал примером христианина, обладающего многими качествами, к которым призывал Шпенер. Кроме того, что он был теологом, лингвистом и экзегетом, он принимал активное участие в образовании многих учреждений, заботящихся о больных и обездоленных. Он также занимался организацией миссионерской работы в Индии.

Пиетисты внесли значительный вклад в изучение Писания, но и это течение не является совершенно неуязвимым для критики. В своих высших проявлениях пиетизм сочетал глубокое желание понять Слово Божие и применить его в своей жизни с использованием грамматико-исторического толкования. Однако многие поздние пиетисты отошли от грамматико-исторической основы толкования и стали зависеть от "внутреннего света" или "Святого помазания". Такое толкование, основанное на субъективных переживаниях и благочестивых размышлениях, часто противоречило само себе и имело мало общего со значением, подразумеваемым автором.

Рационализм

Рационализм - философское течение, считающее разум единственным авторитетом при оценке мнений или хода событий, - стал важным направление мысли в этот период и вскоре оказал существенное влияние на теологию и герменевтику.

До этого момента многие века Церковь подчеркивала неподотчетность веры разуму. Откровение как средство познания истины считалось превосходящим разум, но также господствовало и убеждение, что истина откровения не противоречит разуму.

Лютер различал учительское (магистериальное) и служебное (министериальное) использование разума. Под служебным использованием человеческого разума он подразумевал его применение с целью более полно понять Слово Божье и лучше повиноваться ему. Под учительским использованием разума он понимал использование разума с целью возвыситься в рассуждениях над Словом Божьим. Лютер ясно одобрял первое и порицал второе.

В течение послереформационного периода как никогда ранее стало процветать магистериальное использование разума. Возник эмпиризм - взгляд, согласно которому единственно достоверное знание мы можем получить только посредством наших пяти органов чувств. Эмпиризм объединился с рационализмом. Слияние рационализма с эмпиризмом значило, что: (1) многие знаменитые мыслители заявляли, что нашим мышлением и действиями должен управлять разум, а не откровение, и (2) разум будет определять, какие части откровения приемлемы, а какие - нет (что привело к признанию только тех частей, которые соответствуют физическим законам природы и могут быть подвергнуты эмпирической проверке).

Современная герменевтика (XIX - XX вв.)

Либерализм

Рационализм в философии заложил основание для либерализма в теологии. Если в предшествующие столетия откровение определяло, как должен мыслить разум, то к концу XIX в. разум уже определял, какие части откровения (если таковые вообще есть) следует считать достоверными. В то время как ранее подчеркивалось Божественное авторство Писания, в этот период в фокусе внимания было человеческое авторство. Одни исследователи заявляли, что различные части Писания имеют различные степени богодухновенности, причем части с меньшей степенью таковой (как, например, исторические детали) могут содержать ошибки. Другие, такие как Ф. Шлейермахер, пошли еще дальше, полностью отвергая сверхъестественный характер вдохновения. Для многих "вдохновение" уже не считалось таким процессом, при котором Бог руководил авторами-людьми при написании Библии, являющейся Его истиной. Скорее, вдохновение рассматривалось как способность Библии (чисто человеческая) воспламенить религиозные переживания.

Библия также подверглась нападкам радикального натурализма. Рационалисты заявляли, что все, противоречащее "образованному уму", нужно отвергать. Это касалось человеческой греховности, ада, рождения от Девы и зачастую даже искупительной жертвы Христа. Чудеса и другие примеры Божественного вмешательства расценивались как примеры некритичного мышления. Под воздействием Дарвина и Гегеля Библию начали рассматривать как письменное свидетельство эволюционного развития религиозного сознания Израиля (и позже Церкви), а не как Откровение Самого Бога человеку. Каждое из этих положений сильно влияло на отношение толкователей к библейскому тексту, и, следовательно, на методы толкования. Часто даже менялся сам предмет исследования. Богословы уже не задавали вопрос: "Что в этом тексте говорит Бог?" Их интересовало: "Что мне говорит текст о развитии религиозного сознания людей, исповедующих этот примитивный иудейский культ?"

Неоортодоксия

Неоортодоксия - явление XX в. В некотором смысле это промежуточная позиция между либеральным и ортодоксальным взглядами на Писание. Она отвергает либеральный взгляд, согласно которому Писание - продукт исключительно человеческих религиозных исканий, но не доходит до ортодоксального взгляда на откровение.

Обычно сторонники неоортодоксального взгляда считают, что Писание - это человеческое свидетельство Божьего откровения о Самом Себе. Они полагают, что Бог открывает Себя не в словах, но только Своим присутствием. Если человек читает слова Писания и отвечает на Божие присутствие верой, он получает откровение. Откровение рассматривается не как нечто, случившееся в определенное время в прошлом, и переданное нам в библейских текстах, но как современный опыт, который должен сопровождаться личным экзистенциальным откликом человека.

Неоортодоксальные взгляды на многие вопросы отличаются от традиционных ортодоксальных взглядов. Такие понятия как непогрешимость или безошибочность Писания вообще отсутствуют в неоортодоксальном лексиконе. Библия рассматривается как свод иногда противоречащих друг другу теологических систем, в которых содержится ряд фактических ошибок. Библейские повествования о взаимодействии между сверхъестественным и естественным рассматриваются как мифы - не в том же смысле, что и языческие мифы, а в том, что их нельзя воспринимать как реально происшедшие события.

Библейские "мифы" (такие как творение, грехопадение, воскресение) имеют цель представить богословские истины в виде исторических событий. В неоортодоксальном толковании, грехопадение, например, "сообщает нам о том, что человек неизбежно извращает свою нравственную природу." Воплощение и Крест показывают нам, что человек не может сам спастись, и что спасение "должно явиться свыше, как акт Божьей милости." Следовательно, главная задача толкователя - очистить миф от его исторической оболочки, чтобы обнаружить содержащуюся в нем экзистенциальную истину.

"Новая герменевтика"

"Новая герменевтика" распространилась вначале в Европе после Второй мировой войны. В основном она вышла из работ Р. Бультмана (Bultmann) и была развита Эрнстом Фухсом (Ernst Fuchs) и Герхардом Эбелингом (Gerhard Ebeling). Многое из того, что было сказано о неоортодоксии, применимо также и к этому виду толкования.

Основываясь на работах философа Мартина, Хайдеггера Фухс и Эбелинг считают, что Бультман не до конца последователен. Язык, которым они пользуются, - не реальность, но только личная интерпретация действительности. Следовательно, само использование кем-либо языка и является герменевтикой-интерпретацией. Для них герменевтика - не наука вырабатывающая принципы понимания текста, а исследование герменевтической функции речи как таковой; поэтому она имеет более широкие и глубокие рамки.

Герменевтика ортодоксального евангельского христианства

На протяжении последних 200 лет продолжали трудиться и толкователи, которые считали, что Писание - это Божие откровение человечеству, Его Слова и Его деяния. По их мнению, задача толкователя - попытаться полностью понять авторское значение оригинала. Для того, чтобы понять, что значило библейское откровение для его первоначальной аудитории, необходимы соответствующие знания из истории, культуры, языка и понимание богословских понятий первоначальных слушателей. Вот видные представители этого течения (перечень имен далеко не исчерпывающий):

Э. В. Генгстенберг (Е. W. Hengstenberg), Карл Ф. Кайль (Carl F. Keil), Франц Делицш (Franz Delitzsch), X. А. У. Майер (Н. A. W. Меуеr), Дж, П. Лэни (J. P. Lange), Ф. Годе (F. Godet), Г. Элфорд (Henry Alford), Ч. Элликот (Charles Ellicott), Дж. Г. Лайтфут (J. D. Lightfoot), Б. Ф. Уэсткотт (В. F. Westcott), Ф. Дж. А. Хорт (F. J. A. Hort), Чарлз Ходж (Charles Hodge), Джон А. Бродас (John A. Broadus), Теодор Б. Зан (Theodore В. Zahn), и др.

Резюме главы

В этой главе была предпринята попытка дать краткий обзор некоторых основных направлений в историческом развитии герменевтики. Более подробно эта тема излагается в книгах, указанных в списке литературы. Всем, имеющим доступ к этой литературе, было бы полезно углубить свои знания этого исторического процесса.

На протяжении истории мы видим, как последовательно складывается теория и практика, известная как грамматико-исторический метод толкования. Этот метод основан на том, что значение текста - это значение, заложенное в тексте автором; и замысел автора наиболее точно можно определить, исследуя факты истории и правила грамматики, применяемые к данному тексту. Главный вклад в развитие грамматико-исторического метода включает: (1) преимущественное использование Христом и новозаветными авторами буквального толкования, (2) теоретические принципы (но не практика) Августина, (3) достижения Сирийско-антиохийской школы, (4) подходы испанских евреев XII - XV вв., (5) труды Николая Лирского, Эразма и Рейхлина, (6) Лютера и Кальвина и (7) теологов, перечисленных в последнем параграфе.

На протяжении истории существовал также принципиально другой подход, проявлявшийся в самых разных формах. Его основным постулатом было то, что значение текста обнаруживается не с помощью методов, обычно используемых в общении между людьми, но с помощью особой интерпретативной системы. Конечным результатом использования большинства видов таких интерпретативных систем стало внедрение в текст значения исследователя (эйзегеза), а не извлечение из текста значения автора (экзегеза).

Вот примеры таких интерпретативных систем: (1) иудейский и христианский аллегоризм, (2) средневековая четвероякая экзегетика и (3) буквализм и нумерология каббалистов. Послереформационные либералы и неоортодоксы разработали свои интерпретативные системы, основанные на их понимании происхождения и природы Писания.

Рекомендуемая дополнительная литература

Louis Berkhof. Principles of Bible Interpretation, гл. 2-3.

F. W. Farrar. History of Interpretation.

K. Fullerton. Prophecy and Authority: A Study in the History of the Doctrine of the Interpretation of Scripture.

Robert M. Grant. A Short History of Interpretation of the Bible (перераб. изд.).

Richard Longenecker. Biblical Exegesis in the Apostolic Period.

A. Berkeley Mickelsen. Interpreting the Bible, гл. 2.

Bernard Ramm. Hermeneutics, гл. 3,6,9

Bernard Ramm. Protestant Biblical Interpretation (3-е изд. перераб.), гл. 2.

Milton S. Terry. Biblical Hermeneutics, часть 3.

Далее

 

---

Главная страница | Начала веры | Вероучение | История | Богословие
Образ жизни | Публицистика | Апологетика | Архив | Творчество | Церкви | Ссылки