Дэвид Берсо

ОБ ИКОНАХ, БЛАГОВОНИИ И МОЛИТВЕ СВЯТЫМ

«Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Матфея 5:43, 44).

«Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (Матфея 5:46,47).

 
Поговорим об учении ранних христиан касательно изображений и икон, об использовании благовоний в молитве и о молитвах святым.

Наверное, самая большая проблема после проблемы с Девой Марией, отделяющая католический мир от евангельской церкви (или некатолического мира в целом), это использование и почитание изображений и икон.

Я использую в данном случае слово «католический» в широком значении, подразумевая римскую католическую церковь, православную церковь, коптскую церковь и другие подобные им церкви, которые используют изображения, благовония и молятся святым.

Полагаю, большинство людей не раз размышляли и рассуждали о римской католической или православной церквях. Я и сам несколько лет назад серьезно задумывался о том, чтобы присоединиться к православной церкви. Как второстепенный вариант рассматривал в этом плане коптскую церковь, и даже римско-католическую.

Я рос «свидетелем Иеговы», и до поры до времени нисколько не подвергал сомнению то, что мне говорили. До тех пор, пока не начал кое-что изучать, в результате чего я и ушел от иеговистов.

Все время, пока я был свидетелем Иеговы, даже мысль о том, чтобы изучать евангельские церкви или другие церкви, основанные на вере в Библию, была для меня совершенно недопустима. Я бы не стал даже начинать изучение, и никто из тех свидетелей, которых я знал, не стал бы. Мною откидывались все церкви без малейшего колебания, они все казались неправы, даже допустить возможность их правоты казалось абсурдным.

И вот когда я понял, что заблуждаюсь, я покинул свидетелей. Я пообещал Господу и самому себе, что больше никогда не стану не думающим христианином, не имеющим никаких сомнений и не задающим никаких вопросов.

Я не собирался принимать учения какой-либо другой группы без исследования, поиска и без ознакомления с учением других групп. Я не собирался, к примеру, изучать только англиканскую церковь и оставить без внимания учения «церкви Христа».

Я не собирался откидывать ту или иную группу, даже римскую католическую и православную церкви, я рассматривал такие, которые могут оказаться правильным выбором. Я хотел от них самих услышать, во что они верили.

После ухода из свидетелей я быстро понял среди прочего, что во-первых свидетели Иеговы на самом деле недостаточно отображают то, чему учат другие церкви. Я не говорю, что образ, который они передают, совершенно ложный. Но он и не совсем правильный.

И в то же время я понял, что другие церкви также представляют свидетелей Иеговы не совсем достоверно и честно. Поэтому я перестал доверять информации не из первых уст, и для начала стал изучать раннюю Церковь. Я хотел вернуться к первоисточнику. Я хотел понять, во что же верили ранние христиане, как они понимали Новый Завет.

Я не собирался следовать за ними вместо того, чтобы следовать Новому Завету. Но я понял, что существовали тысячи конфессий, и все они по-разному интерпретировали положения Нового Завета. Вот мне и захотелось понять, как эти положения интерпретировали те, кто был ближе всего к апостолам.

Итак, чтобы понять, во что верит православная церковь, я ходил на православное богослужение, разговаривал с православными монахами, священниками и епископами, и прочитал несколько православных трудов.

Я также разговаривался священниками римской католической церкви, и читал работы их богословов, чтобы понять их учения.

Сегодня, когда я говорю об изображениях, использовании благовоний и вознесении молитв святым, я отнюдь не исхожу из позиции твердолобого фундаменталиста, который полностью зациклен на чем-то определенном и никогда даже не задумывается о возможности существования других подходов.

Напротив, я тщательно все обдумал, и в моем духовном путешествии был недолгий момент, когда я был готов стать православным. Дело в том, что когда я начал изучать историю христианства по трудам ранней Церкви, я понял, что многое из того, о чем говорили современные апологеты, не соответствовало действительности.

Некоторые из православных апологетов очень убедительные, но я очень скурпулезен в вопросах духовной непорочности, духовной и интеллектуальной честности. И я честно говорю о том, о чем свидетельствуют исторические факты. Иногда это становится причиной напряженных отношений со многими людьми, потому что они, скорее, отрекутся от верований ранней Церкви, если те не соответствуют тому, во что верят современные церкви.

Но моя миссия и цель нести факты, проливать на них свет, чтобы люди их увидели. Если кто-то хочет верить, что ранние христиане заблуждались, ну и пусть, я не чувствую, что должен вас убеждать в правоте ранних христиан. Я знаю, что их мнение не было непогрешимым. Я допускаю, что они все же ошибались в отношении некоторых вопросов.

С другой стороны, думаю, что мы все должны знать по крайней мере во что они верили и что исповедовали. И только так мы можем провести честное исследование собственной церкви и собственных убеждений.

Я беседовал с некоторыми православными апологетами и читал их работы. Они заявляли, что Церковь всегда использовала иконы, и что между прочим, Лука написал первую икону Христа. И что никто не был против того, чтобы иметь иконы и почитать их до возникновения ислама, запрещающего использование какого-либо рисованного изображения или статуй. В результате христиане, которые жили в мусульманских странах, начали возражать против статуй, икон и прочих изображений, потому что из-за этого они подвергались преследованиям. Вот что, якобы, положило начало противостоянию по поводу использования икон, седьмом, седьмом и девятом столетии. На лидеров церквей, находящихся в мусульманских странах, оказывалось давление.

Но, так ли это на самом деле? Что говорят факты?

Сегодня я в основном буду зачитывать отрывки работ ранней Церкви, чтобы вы сами в этом убедились. Эти отрывки описывают факты настолько очевидно, что просто не оставляют никаких шансов для сомнений или противоположного мнения.

То есть вы можете утверждать, что ранние христиане заблуждались, но не сможете сказать, что они придерживались других доктрин, или что нельзя быть уверенным в том, что именно они исповедовали, или то, что ранняя Церковь использовала и почитала иконы.

Первая цитата Иустина Мученика приблизительно 160 года. Обращаясь к римлянам, он говорит:

«Это единственное, в чем вы можете нас обвинить, что мы не делаем возлияний и не используем благовония, чтобы почтить мертвых, и не водружаем короны на статуи».

Дело в том, что у язычников не только были статуи, но они еще и водружали на них короны и возлагали на них венцы. Я вспомнил об этих словах во время посещения коптской церкви, потому что там на стене была большая икона Марии, и к ней была прикреплена корона. А ведь это именно то, что делали язычники.

Я буду зачитывать много цитат, поэтому не буду указывать номера томов и страниц после каждой цитаты. Вместо этого, позвольте ознакомить вас с книгой, автором которой являюсь. Это «Словарь верований ранних христиан». Все цитаты вы найдете в этой книге в разделе об изображениях. Советую перечитать эти цитаты в рамках приведенных там отрывков произведений, чтобы убедиться, что я не вырвал их из контекста.

Вот что написал Иреней Лионский, 170-180 годы: «Они называют себя гностиками...».

Это он говорит об основной еретической группе тех времен, и продолжает:

«У них тоже используют разные изображения, либо нарисованные, либо изготовленные из разных материалов. Они утверждают, что первый лик Иисуса был запечатлен Пилатом еще в то время, когда он был с ним. Они водружали короны на эти изображения и поставили их в один ряд с изображениями мирских философов: Пифагора, Платона, Аристотеля и других. У них были и другие способы возвеличивания этих изображений, аналогично как у язычников».

Эта цитата четко указывает на то, что во-первых гностики как основная еретическая группа использовали изображения, и этим отличались от ортодоксальных христиан. Он говорит, что гностики почитали изображения так же, как это делали язычники, а не так, как это делали ортодоксальные христиане. Очевидно, что это была языческая практика, которую переняла эта еретическая группа — группа гностиков.

Около 195 года Климент Александрийский писал, обращаясь к язычникам:

«Это своего рода заклинание, с помощью которого искусство вводит нас в заблуждение. Оно заставляет вас религиозно почитать изображения и картины и молиться им».

Далее он пишет:

«Мы не должны рисовать лица идолов, потому что нам запрещено им поклоняться».

Ещё одна цитата Климента:

«Этот закон справедлив. Он учет мудрости через отречение от визуальных изображений, обращая нас к Творцу и Отцу вселенной».

То есть он говорит о стремлении христиан удаляться от визуальных изображений и картин, и вместо этого стремиться к почитанию Господа напрямую без использования рисованных посредников.

Ещё одна цитата Климента:

«Столетия тому назад Моисей четко сказал, что не следует создавать никаких подобий ни в скульптуре, ни в нарисованных или выгравированных изображениях. Это было сказано для того, чтобы мы склонялись не перед осязаемыми вещами, видимыми вещами, а перед духовными, ведь соприкасания с видимыми объектами умоляют благоговение перед Божественным».

Далее он пишет:

«Эти золотые фигуры с шестью крыльями означают две птицы или скорее два полушария, ведь название «Херувим» означает «глубокие познания». Тот, кто запретил создание изображений, никогда бы не создал изображение как некий святой предмет».

Я не знаю, был ли Климент прав в этом отношении. Не думаю, что он имел в виду изображения ангелов на крышке Ковчега завета. Думаю, он заблуждался. Но это не имеет значения, поскольку сам факт того, что он сделал это заявление, свидетельствует о том, что церковь, к который он принадлежал, не использовала изображения, рисунки и тому подобное, видно он понимал, что даже в иудаизме этого не было.

Ещё одна цитата Климента Александрийского: «Предметы искусства не могут быть священными и Божественными».

А именно такое определение я встретил у православных: «священные иконы и божественные иконы».

Тертуллиан пишет в 1997 году:

«Одним словом, если мы откажемся поклоняться статуям и неподвижным изображениям, разве мы не заслужим милости вместо наказания, если мы откажемся от того, что, как мы поняли, было заблуждением».

Можете себе представить, чтобы римская католическая или православная церковь сделала подобное заявление в наши дни? Возможно ли, чтобы они заявили об отказе от статуй и неподвижных изображений?

Ещё одна цитата:

«Мы знаем имена ушедших. Но когда есть их изображения, мы хорошо понимаем, кто продолжил злое дело под этими именами. Мы знаем, кто возвеличивается в почитании их изображений. Мы знаем, кто притворяется божественными. Это ничто иное как проклятые духи».

Именно так поступают католические церкви сегодня, и они так поступали много веков назад, ещё с тех пор, как создавались изображения покойных христиан и перед этими изображениями возносились молитвы, таким образом, почитая их.

Далее Тертуллиан пишет:

«Дело не в самом идоле, а в его почитании, возвеличивании нечистых духов, ведь именно они заключены в этих изображениях покойников или, по их мнению, в божестве».

Ещё одна цитата:

«Нас обвиняют в том, что мы не совершаем религиозные подношения цезарям, потому что мы не умилостивляем их изображения и не питаем безграничную веру в их дух».

Опять-таки, что делают католики? Разве они не молятся перед изображениями так же, как раньше молились язычники?

Далее он пишет о Гермогене еретике:

«В своих рисунках глумится над Божьим законом. Он отстаивает повторные браки, хоть и прикрывается тем, что следует законом Божьим, защищая свой поход. На самом деле он глумится над этим законом в своём искусстве».

Снова речь идёт о еретике, который занимается чем-то вроде религиозной живописи. Тертуллиан утверждает, что этот еретик проявляет этим неуважение к Господу.

В другом отрывке Тертуллиан пишет:

«Как мог Пётр знать Моисея и Илию, кроме как в обличии духов? У людей не могло быть их изображений и статуй и тому подобного, потому что это было противозаконно».

Ранние христиане отлично понимали, что закон Моисея запрещал изготовление каких-либо изображений и даже рисунков таких личностей как Моисей или Илия.

Перейдём к изречениям Ипполита, пресвитера Римской церкви, который проповедовал там определенные реформы. Вот что он пишет примерно в 225 году, обсуждая преследователей еретика Карпократа:

«Они почитают изображение Христа, утверждая, что эти изображения существовали в то время, в частности, созданные под руководством Пилата».

Снова мы видим, что еретики использовали изображение, заявляя, что они существовали в период жизни Христа.

Около 248 года Ориген пишет:

«В Израиле не было ни художников, ни других людей, создающих изображения, потому что они все были вне закона. Таким образом для создания изображений не было повода, ведь создание изображения искусства, привлекающие внимание глупцов, оно опускает на землю душу, обращенную к Господу».

Соответственно, в Израиле существовал закон относительно создания и почитания изображений. Не нарушайте закон, создавая высоченные изображения, либо другие подобие мужских или женских ликов.

Вот что пишет Ориген в своем ответе Цельсу, который был языческим критиком христианства. Цельс обвинял христиан в том, что они, по его мнению, были необразованные, раболепствующие и невежественные. Так вот что он пишет:

«Мы в свою очередь считаем тех язычников необразованными (он тут использует выражение Цельса), кому не стыдно обращаться к неодухотворенным предметам, с просьбами о ниспослании здоровья от обессиленных, кто молит о жизни упокоенных, и кто взывает к беспомощным с мольбой о помощи. Кто-то может сказать, что эти изображения не являются божествами, а только их олицетворениями и символами настоящих божеств. Несмотря на это, именно эти люди, считающие, что эти объекты являются олицетворением божественности и есть необразованные, раболепствующие и невежественные».

В другой части своей работы Цельс пишет о христианах следующее: «Они отрицают храмы, алтари и изображения. В этом они похожи на скифов». Вот такое было обвинение.

Можете себе представить, скажем, индуиста или мусульманина, обвиняющего таким образом христиан, исповедующих римское католичество или православие, утверждающего, что они не терпят изображений. Никто бы так не сказал, правда?

Как отвечает Ориген? Пишет ли он, что это заблуждение и у нас есть иконы, мы их почитаем? Нет, он пишет:

«На это отвечаю, что тот факт, что скифы не терпят самого вида храмов, алтарей или изображений, не означает, что причина отрицания этих вещей и у нас и у скифов, а одинаковая. Хоть мы их не терпим, так же, как и они. Скифы, кочевые племена, безбожные азиаты и персы соглашаются в этом с христианами и иудеями. Однако они руководствуются совсем другими принципами. Ведь ни одна из перечисленных групп не питает отвращения к алтарям и изображениям на основании страха уничтожить почитание Господа. Опустив его до почитания материальных объектов, невозможно одновременно познать Господа и возносить молитву к изображениям».

Он утверждает, что невозможно познать Господа и возносить молитву к изображениям. Но разве молитва перед изображением не обычная практика у римско-католиков и православных?

Ещё одна в цитата Оригена, чтобы дать исчерпывающие объяснения и оправдать поведение христиан в отношении отказа от преклонений перед чем либо, кроме Всевышнего:

«Мы против создания статуй и храмов вовсе не потому, что мы решили это отрицание сделать атрибутом нашего тайного или закрытого общества».

Одно из обвинений язычников в адрес христиан было таким: «Ппочему у вас нет храмов, алтарей, а в ваших домах нет изображений? Вы что, атеисты? Почему у вас этого нет? Вы что, хотите тайно собираться, чтобы никто не знал, где вы находитесь?» Ведь у христиан не было этих видимых объектов, которые у язычников ассоциировались с религией.

Ориген продолжает:

«Мы против, потому что Иисус Христос поведал нам об истинном пути служения Господу, и мы уклоняемся от всего, что под личиной благочестия ведет к полной нечестивости».

Перейдем к Киприану, который был епископом в Карфагене. Окола 250 года он пишет о языческих богах:

«Изначально они были царями, но через поминание их царствования они впоследствии стали почитаться своим народам даже после смерти. Затем по изображениям были созданы скульптуры, чтобы сохранить лик покойного по их подобию. Позже они делали жертвоприношения и отмечали праздники, чтобы почтить их. Затем эти обряды стали священными для последующих поколений, хотя изначально их соблюдали для утешения».

То есть он утверждает, что языческое поклонение изображениям началось с почтением мертвых, поминания усопших и почитания уважаемых царей, могущественных правителей и тому подобных. И со временем этих царей стали обожествлять. Люди поклонялись им. Разве не то же самое можно сказать в отношении икон, как изображений каких-либо набожных христиан, которые жили в прошлом?

Возможно, сначала их создавали в знак уважения к этим людям и в память о них. Но потом стали обожествлять этих людей. Исповедующие христианство возносили молитвы к Марии, как будто она могла что-нибудь для них сделать. Они несли статую Марии на доске, на повозке, чтобы она защитила их.

Моряки носили с собой медальоны святого Николая, чтобы он защитил их в море. У них были святые заступники в любой деятельности, как у язычников были боги-заступники для каждой деятельности.

Приблизительно в 305 году апологет Арнобий пишет:

«Вы утверждаете, что мы не возводим храмы и не возносим молитвы изображениям. Какой честью мы можем их удостоить, поставив их на ту же ступень, что и все Вышнего? Неужели мы почитаем его святым и тем, что строим храмы?»

Последним я бы хотел процитировать Лактанция, которые между 304 и 313 годами пишет: «Также сверхъестественно то, что, как говорят, статуя Фортуны в виде женщины».

Здесь он говорит о языческих идолах, неоднократно подававших голос. Когда один из солдат в шутку спросил у статуи Юноны монеты и желает ли она быть перемещенной в Рим, то она ответила, что желает.

То есть у язычников были разные истории о том, как их статуи и образы разговаривали и делали другие чудесные вещи. Несомненно, в римской католической церкви и в православной церкви можно услышать истории о плачущих иконах, кровоточащих картинах и тому подобных вещах. Они не отличаются от историй язычников.

Ещё одна цитата Лактанция:

«Я показал, что религиозные церемонии по отношению к богам напрасный по трём причинам. Во-первых, те образы, которым поклоняются, являются олицетворением умерших людей».

Разве не то же самая можно сказать о статуях и иконах в католических церквях?

Далее он пишет:

«Неправильно и непоследовательно поклоняться образу человека как образу Господа, ведь тот, кто поклоняется, естественно ниже и слабее того, кому поклоняется. Кроме того, это непростительное преступление: мучать живых ради того, чтобы создавать мемориалы умершим, ведь умершие не могут никому дать жизнь и просвещение, ведь они сами этого лишены. Во-вторых, сами священные образы, которых чтит большинство людей, лишены всех способностей восприятия, ведь они прах земной».

Он продолжает:

«Без сомнения нет религии там, где есть образ, ведь религия состоит из Божественного, а Божественное есть только вне земного. Следовательно, образы лишены религии, ведь не может быть ничего небесного и Божественного в том, что созданы из земного».

Я не знаю, как католики пытаются всё это объяснить.

Я хотел, чтобы вы сами чётко увидели невероятное количество доказательств. Я собрал вместе эти цитаты, отбрасывая высказывания, свидетельствующий о том, что они на самом деле почитали иконы. Это все высказывания, которые мне удалось найти, затрагивающие каким-либо образом вопрос образов, статуй и икон и тому подобного, и каждая цитата показывает негативное отношение к ним.

Все они принадлежат христианам, которые жили во всех регионах древнего мира, от Галии до Александрии, Рима и Малой Азии, и все они говорят одно и то же.

Скажите честно, вы можете представить, чтобы представитель католической церкви говорил что-то наподобие того, что я вам зачитал?

Снова-таки я использую это слово для обозначения и римской католической, и православной, и коптской и тому подобных церквей. Разве сделал бы католик подобное заявление?

И в то же время можете ли вы связать эти утверждения с вердиктом так званого седьмого вселенского собора, по которому христиане должны почитать, цитирую, «священные иконы», и который, предаёт анафеме, то есть божественному проклятию, каждого христианина, который откажется это делать? Они проклинают всех тех верных христиан, которые жили до Константина, ведь очевидно, что никто из них этого не делал.

Однажды православный апологет сказал мне, что ранние христиане почитали иконы, просто это не упоминается в их трудах, потому что они жили в гонениях и не хотели, чтобы римляне знали, чем они занимались во время своих собраний. Это всё якобы держалось в тайне от неверующих.

Но ведь это неправда! Некоторые апологеты, такие как Иустин Мученик, описывали, что представляет собой христианское богослужение. Тертуллиан рассказывал о том, что происходит во время церковных собраний... И посмотрите на все эти цитаты, связанные с почитанием образов! Они не пытались что-либо скрыть, они утверждали, что у них не было образов.

Нужно пояснить, что ранние христиане не считали грехом религиозное искусство, такое как изображение библейских сцен. Они рисовали такое на стенах катакомб. Также археологи обнаружили домашнюю церковь, датируемую началом III столетия. Там на стенах комнаты для крещения были нарисованы библейские сцены.

Интересно, что в обнаруженной археологами церкви в той ее части, которая предназначалась для моления, не было никаких рисунков или статуй. А в комнате для крещения были нарисованы только библейские сцены, а не иконы, которых можно было бы почитать.

Я был в катакомбах и там действительно есть иконы, но пусть вас это не введет в заблуждение, они были нарисованы намного позже. Например, одна из икон Иисуса датируется VIII столетием. Дело в том, что изначально катакомбы в Риме были местами погребения христиан, как и в других городах.

Но большинство людей были погребены в катакомбах после правления Константина рядом со святыми. И по их представлению все люди, похороненные в катакомбах, были какими-то небыкновенными.

На самом же деле катакомбы были расширены после правления Константина. В них имеется множество предметов искусства, датируемых периодом со времен правления Константина и до средневековья. Но ни одно из произведений искусства до Константиновского периода не выполнено в виде иконы.

Даже после правления Константина иконы были своего рода новинкой, и когда церковь стала использовать картины и тому подобные вещи, это также вызвало протест.

Приведу вам отрывок из письма Епифания, который был епископом Саламина. В нем он описывает свой поход в другую церковь. Он пишет в письме Иерониму:

«Я прибыл в местечко Анаблата, и проходя мимо одного здания, увидел, что там горит свеча. Спросил, что это было за место и узнав, что это был храм, я зашел внутрь, чтобы помолиться. Я увидел на двери храма выкрашенную и вышитую завесу с изображением не то Христа, не то какого-то святого, не помню, чьё именно это было изображение. Увидев человеческое изображение, висящее в храме Христа, что противоречит библейскому учению, я разорвал завесу на куски и сказал сторожам того места отдать её на погребальные покровы для нищих. Но они возмутились и заявили, что если я сорвал завесу, то должен дать им взамен другую. Когда я это услышал, то согласился прислать новую завесу в скором времени. Но поскольку я искал завесу наилучшего качества, то решил, что лучше всего будет послать за ней на Кипр. И это заняло много времени. Я отправил лучшую завесу, которую мог найти, и прошу вас приказать пресвитеру того места принять посланную мной завесу, и также распорядиться, чтобы впредь подобные завесы, противоречащие нашей религии, не висели ни в каком из храмов Христа. Человек такого уровня как вы должен серьезно отнестись к тому, чтобы устранить повод для отступления, которое недостойно церкви Христа и тех христиан, которые относятся к вашей пастве».

Так он пишет в письме другому епископу, которая датируется IV столетием. Отсюда видим, что когда подобная практика только начала складываться, например, в виде завесы с вышивкой или Христа или кого-то другого, то вначале она встретила довольно сильное противостояние, причем в данном случае со стороны епископа.

Но потом подобные вещи стали просачиваться в церковную практику все более и более, и, как я уже говорил, в VIII столетии церковь заявляет, что «образы следует почитать». Прослеживается линия развития от позиции ранней Церкви, запрещавшей иметь образы, до Церкви, утверждающей, что их следует не только иметь, но еще и почитать. Тем не менее, имело место противостояние этому в течение всего заседания так званого седьмого вселенского собора.

Неужели ранние христиане просто выдумали свою позицию, или они все-таки имели библейскую поддержку своих идей?

Приведу несколько отрывков из Библии, которыми они руководствовались.

«Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли, не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20:4)

«Итак, возлюбленные мои, убегайте от идолослужения» (1 Кор. 10:14)

«Ибо мы ходим верою, а не видением» (2 Кор. 5:7)

«Дети, храните себя от идолов» (Ин. 5:21).

Мне хорошо известно, что римско-католическая, православная и другие церкви утверждают, что их статуи и иконы якобы не являются теми идолами, о которых говорит Библия. Интересно, как сам Господь это расценивает?

Конечно, если говорить об образах и иконах с образованным православным или католиком и ссылаться на эти стихи из Библии, которые я только что привел, и множественные доказательства из работ ранней Церкви, он несомненно скажет, что то, что делает их церковь совершенно отличается от того, о чём говорит тут Библия или ранние христиане.

Они утверждают, что в отличие от язычников они не почитают и не поклоняются самим статуям или иконам, а просто выражают преданность лицу, которое это изображение представляет. Мол, язычники почитали сами образы или статуи, а православные и католики так не делают, у них всё по-другому.

Интересно, что это в точности повторяет доводы, используемые образованными язычниками в ответ христианам. Например, вот что писал Афинагор:

«Некоторые язычники утверждают, что это только изображение и что на самом деле существуют божества, в честь которых эти образы были созданы. И что молитвы и жертвоприношения в отношении образов следует понимать как молитвы и подношения божествам, и что они на самом деле совершаются в адрес божеств».

Это в точности повторяет слова католиков о том, что почитание образа или иконы относится к лицу, которое изображается.

Орнуби пишет:

«Вы утверждаете, что мы заблуждаемся, потому что вы не считаете медь, серебро, золото и другие материалы, из которых сделаны статуи, божествами. Напротив, вы почитаете тех существ, которых признание этих объектов священными заставляет обитать в статуях, сделанных людьми. Вы говорите, мы знаем, что наш бог не является этой статуей, но есть что-то вроде божественного присутствия в этой статуе».

Также говорят православные. Они заявляют о своего рода присутствии и в иконе, о том, что икона это окно в небеса или окно в вечность.

Лактанций пишет:

«Какое же это безумие создавать предметы, которых потом они сами будут бояться! Безумные боятся тех предмета, которые они сами создали. Впрочем, они утверждают, мы боимся не самих изображений, а тех существ, по образу которых они были сделаны, и и во имя которых они почитаются. Несомненно, вы их боитесь потому, что думаете, что они на небесах, ведь если они боги, иначе быть не может. Так почему же вы не поднимаете очи к небесам? Почему же вы смотрите на стены из дерева и на камень, а не на место, где по вашему убеждению они обитают?»

То есть ранние христиане не молились стенам, не направляли своё почитание на стены подобно православным, или на образы, как это делают многие католики. Они возводили очи к небу, когда молились. И конечно же, нет никакой разницы между тем, что делают католики и тем, что делали язычники. Нынешние католики используют то же самое объяснение, которое использовали язычники. «Христиане», почитающие статуи и иконы, ведут себя прямо противоположно поведению первых христиан.

Помню, когда я впервые посетил православную церковь (это было довольно давно, может лет 15 назад) вдруг, посреди службы начали повсюду распылять благовоние. Мне очень захотелось выбежать оттуда. Раньше со мной никогда такого не случалось во время молитвы. Я чувствовал себя так, как будто нахожусь в языческом храме.

Когда после этого я говорил с несколькими православными, они приводили такие доводы. Мол, использование благовоний проникла в их церковь от иудейских служб. Иудеи использовали благовония в храме, об этом можно прочитать во многих местах в Библии. И это, мол, вполне естественно, что апостолы принесли эту практику в христианское богослужение. Они всегда использовали благовония, и только протестанты были против этого, и считают это чем-то языческим.

Ну, допустим, в качестве аргумента они приводят слова из Библии: Откровение, 8:3-4, в которых говорится о вознесении фимиама с молитвами святых. Православные утверждают: «Вот видите, на небесах есть благовония, вам следует привыкнуть к ним сейчас, потому что вы их будете использовать на небесах».

На некоторое время я поверил их доводом о благовониях. Затем мне захотелось узнать, какое отношение к благовониям было у ранней Церкви. К тому времени я уже ознакомился с работами ранних христиан, но еще не составил «Словарь верований ранних христиан».

У меня ничего не было под рукой, с чем бы я мог быстро свериться и чем мог оперировать в вопросах о верованиях ранних христиан. А вот сейчас я уже могу это сделать. Изучая труды ранних христиан, вскоре я узнал, что опять же, как и в случае с образами, мне рассказали далеко не все. Приведу вам несколько найденных цитат.

Иустин Мученик писал: «Господу не нужны потоки крови, возлияния и благовония».

Примерно в 185 году Афинагор пишет: «Творец и Отец всего сущего не нуждается в аромате цветов и благовоний, потому что Он Сам идеальное благоухание».

Климент Александрийский пишет: «Как я могу увенчивать самого себя, помазывать миром или подносить Господу благовония?»

В Псалмах встречаем такое: «Запах сладкого благовония для Господа – это сердце, восхваляющие того, кто его сделал». Это и есть почитание и жертва приношения, благовония и цветы Господу. То есть он говорит не о благовониях в буквальном смысле, а о нашем сердце, изменившемся возрожденном сердце. Вот тот аромат и благовоние, которые хочет услышать Господь.

Тертуллиан пишет: «Предлагаемое Господу по сердцу Его в ценном и прекрасном даре молитвы, посланное от непорочного тела, незапятнанной души и очищенного духа, я предлагаю Ему несколько крупинок благовоний, которые можно купить за мелкую монету».

Господь желает получить подношение от непорочного тела, от святой души, вот что для него является сладким ароматом. Далее Тертуллиан пишет:

«Как христианин, ты молишься не с помощью ничего не стоящего благовония, а сам по себе».

И снова также он пишет о трех волхвах:

«Они возложили Господу, который тогда был младенцем, фимиам, смирну и золото. Это должно было стать завершением мирского почитания и возложения даров, с чем Христос намеревался покончить».

То есть он говорит о том, что Христос намеревался покончить с такого рода мирскими поклонениями и возложениями.

Ещё одна цитата Тертуллиана:

«Даже сейчас по большей части идолопоклонство совершается без помощи идолов, а только путём сжигания благовоний. Продавец фимиама больше служит демонам, ведь идолопоклонство может легче пережить отсутствие идола, чем отсутствие товаров, предлагаемых продавцами благовоний».

Таким образом использование благовоний тесно связывалось с языческим идолопоклонничеством. Очевидно, что Церковь не использовала благовония в своём служении, иначе эти авторы не могли бы написать того, что они написали.

Лактанций говорил:

«Господа не ублажат живые существа, приносимые в жертву, благовония или дорогие дары, потому что их можно купить. Ему, скорее, по сердцу изменения нравственного облика. Возьмём язычников. В их религии было только такое почитание, возложение благовоний, жертвоприношению. Вот чего хотели их боги. А христиане же говорили: нет, настоящий Господь совсем не такой. Ему не нужно сожжения благовоний, возведение дорогостоящих зданий и наличие статуй и образов, и тому подобного. Ему нужна изменившаяся святая жизнь. Вот как мы чтим Господа. Да, мы молимся Господу. Да, мы чтим его в своих молитвах. Но это ничего не стоит, если не сопровождается богоугодной жизнью. Вот в чём суть истинного почитания Господа».

Таким образом, история очень четко показывает, что использования благовоний в видимой Церкви не было чем-то перенятым от иудаизма, потому что христиане доникейского периода не использовали благовония. Мы видим, что они не были внедрены апостолами, а появились в Церкви в более поздний период.

Ранее христиане доникейского периода единогласно заявляют о том, что они не использовали благовония, безо всяких исключений. Интересно то, откуда это появилось? Думаю, история об этом также четко говорит и о том, как это проникло в Церковь.

Тертуллиан писал, обращаясь к язычникам: «Для своих покойников вы забиваете тех же животных и сжигаете те же благовония, что и для своих богов».

То есть, язычники сжигали благовония не только в восхвалении богов, но и почитая своих усопших. Так как они кремировали своих покойников, они также использовали благовония в процессе кремации.

Тертуллиан также писал о том, как сложен удел христианки, если она жена неверующего:

«Кроме этих дел, она будет страдать от запаха фимиамов во все дни поминания демонов, во время церемонии, посвященных царям, в начале года и в начале месяца».

Как мы видим, язычники использовали благовония все время, даже у себя дома. Она бы не смогла этого избежать.

Как насчет аргумента, что в небесных службах используются благовония, потому что в Откровении Иоанна упоминаются благовония? Давайте же будем здесь честными. Разве Откровение является описанием буквальных вещей? Конечно же нет. Книга написана в основном с помощью знаков, символов и аллегорий.

Неужели кто-то думает, что на небесах увидит настоящего ягненка? Неужели Господь действительно будет сидеть на материальном троне? Неужели ангелы на небесах будут трубить в настоящие трубы? Неужели в Раю есть какие-то материальные вещи, как благовония, трубы, алтари и троны? Конечно нет. Не думаю, что кто-то из нас в это верит.

Неужели мы увидим настоящие 24 трона для 24 старцев? А как насчет упоминаний драгоценных камней? Неужели там будет море из буквального стекла?

Как насчет одетой в алые одежды женщины, о которой говорится в Откровении? Неужели это настоящая женщина? Неужели она в буквальном смысле едет верхом на гигантском чудовище?

Откровение Иоанна Богослова говорит о звездах, падающих с неба на землю. Это тоже в буквальном смысле? Если звезды упадут на землю, а мы знаем, что они намного больше земли, это просто уничтожит планету. Для этого будет достаточно одной звезды.

Мы знаем, что откровение не стоит понимать буквально. Использовать Откровение, чтобы оправдать сжигание благовоней, — это просто человеческая рационализация, когда вместо того, чтобы выяснить истину, мы приводим пустословные аргументы.

Очевидно, что ранние христиане понимали, что благовония, упоминаемые в Откровении, ничто иное как символ молитвы святых. Например, Ириней писал, цитируя первую главу книги порока Малахии: «И на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву». Он объяснял эти слова из Старого Завета вот так:

«Как провозглашает Иоанн в Апокалипсисе, благовония — это молитвы святых. Сегодня церковь используют благовония во имя Господа. Но возносимые нами благовония – это наши молитвы».

Климент Александрийский писал:

«Приношения церкви — это слово, исходящее подобно благовонию из святых душ. Приношения и все помыслы разом предстают перед Господом».

Нам не верят, когда мы говорим, что праведная душа – это истинный священный алтарь, а исходящие от нее благовония – святая молитва. Как видим, ранняя Церковь понимала, что Откровение символично. Ведь даже в самом Откровении говорится о том, что благовония – это молитвы святых.

В завершении скажем о вознесении молитв святым.

Когда я попросил католических апологетов объяснить их практику вознесения молитв святым, они тут же стали отвечать: «Нет, мы не молимся святым. Мы просим святых помолиться за нас, так же как вы просите людей в своей общине помолиться за вас. Мы думаем, что умершие христиане древних времен живы на небесах, в Раю, и поэтому мы просто просим их помолиться».

Снова-таки это объяснение звучит очень хорошо, но не соответствует действительности. Я находился рядом со многими католиками и слушал их молитвы. Они молятся непосредственно Марии. Они не говорят: «Мария, я хотел бы, чтобы ты помолилась», они на самом деле молятся ей.

Как насчет ранних христиан, молились ли они святым? Молились ли они Петру, Павлу или Марии? Или может Ангелу Гавриилу, например? Просили ли они этих лиц хотя бы помолиться за них?

Я снова-таки предлагаю посмотреть исторические записи. Мы рассматривали упоминания о благовониях в Новом Завете и не нашли основания, положившие начало этой практики. Новый Завет не говорит ничего об этом. Их и не было. Думаю, это само собой разумеется, ведь в противном случае об этом бы упоминалось.

То же самое с благовониями. В Новом завете нет упоминаний о сожжениях с помощью благовоний, кроме символических слов в Откровении.

Как насчет молитв христианам, которые умерли? К примеру, возьмем Стефана. Разве ему кто-либо молился или просил у Стефана помолиться за них? Нет. Ничего такого вы не найдете в Новом Завете.

Как насчет молитв ангелам? Гавриилу, например? Нет. Нет ничего такого. Вы можете перечитать весь Новый Завет, если желаете, можете использовать перевод римско-католической церкви, но вы не найдете ни одного упоминания о том, чтобы христианин молился кому-либо, кроме Господа.

Как Иисус учил нас молиться? Его ученики попросили Его научить их молиться. И что, разве Он говорил: просите кого-нибудь, например, Илию или Авраама помолиться за вас? Нет, Он говорил: «Молитесь же так, Отче наш, Сущий на небесах...» и т.д..

В Новом Завете также нет ссылок на то, что кто-то молится Марии.

Впрочем, очевидно, что в первом столетии некоторые еретики молились ангелам. По крайней мере они почитали ангелов, потому что Павел в послании Колоссянам (2:18) писал: «Никто до не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом». То есть, апостолы боролись с почитанием ангелов.

Как насчет II и III столетий? Опять-таки, прямо скажу вам, что в доникейских трудах не упоминаются христиане, молящиеся святому или ангелу. Это касается трудов, написанных до правления Константина. Нет ни одного упоминания о христианине, принадлежащего к Церкви, то есть за исключением разве что еретика, который бы просил умершего христианина помолиться за него. Нет даже ни одного упоминания, чтобы такое вообще происходило.

На самом деле их верование объясняют, почему они даже не задумывались над такими вещами. К примеру, около 197 года Тертуллиан пишет: «Там святые отрезаны от познания этого мира огненным пространством, своего рода ограждением».

То есть он наверняка не думал, что умершие святые знали, что тут происходит. Он использует это слово в библейском значении, все христиане, попавшие в рай или живущие на земле. Он утверждает, что они отрезаны от познания этого мира.

Около 225 года Ориген пишет: «Хотя мы и зовем их ангелами, согласно их предназначению, ангел с греческого — посланник, из-за их соотносимости с божественным Священным Писанием, они иногда зовутся богами. Но не в том смысле, который подразумевает почитание вместо Господа тех, кто служит Ему и передает нам Его благословение. К примеру, в одном из псалмов говорится о том, что Господь правит среди богов. Каждая молитва, мольба, заступничество и благодарение должно возноситься через первосвященника Всевышнему, который выше всех ангелов, который есть живое Слово и Господь. Потому как взывание к ангелам без знания того, что их природа величественней природы человека, противоречит здравому смыслу. Но даже если бы у нас было это знание, это не позволило бы нам с уверенностью возносить молитвы кому-либо кроме Всевышнего, который обладает наибольшим величием, или через кого-либо кроме Спасителя — Сына Божьего».

Единственное библейское указание мольбы – это молитва Отцу нашему через нашего заступника Иисуса Христа. Он единственный ходатай, который нам нужен. Нам не нужно, чтобы кто-либо другой заступался за нас. Мы можем сказать собратьям христианам просить за нас, молиться за нас, но нигде в Новом Завете или в работах доникейской Церкви нет свидетельств о том, что люди полагали, что они могут разговаривать с умершими и просить их о чем-либо, например, помолиться за них.

Ориген также пишет:

«Мы считаем неправедным молиться тем существам, которые сами возносят молитвы, ведь даже они предпочли бы, чтобы мы просили у Господа, у того, кому они сами молятся, а не посылали свои прошения этим существам, или разделяли силу своей молитвы между Господом и этими существами».

Видите, даже о тех, кто в Раю, он утверждает, что они не хотят, чтобы мы возносили им свои молитвы, а хотят, чтобы мы направляли свои просьбы Господу, потому что они сами также молятся Господу.

В своем ответе Цельсу Ориген пишет: «Цельс забывает, что он говорит о христианах, которые молятся только Господу через Иисуса».

Кстати, эти слова Оригена можно найти в «Доникейских отцах», том 4, стр. 544-548 и 663. А его изречение о благовониях можно найти в «Словаре верований ранних христиан» в статье «Благовония».

Около 250 года Киприан писал:

«В Апокалипсисе ангел противится Иоанну, который хочет ему поклониться: «Смотри, не делай сего, ибо я сослужитель тебе и братьям твоим. Поклонись Господу Иисусу».

Католики попытаются объяснить, делают только почитание (дулео) Марии, ангелов и святых, а также икон и статуй. А Божественное поклонение (латрио) они воздают только Господу.

Неужели вы думаете, что Иоанн намеревался воздать ангелу божественное поклонение, которое воздаться только Господу? Апостол сделал бы такое? Конечно, нет. Он предлагал ангелу дулео, обычное почитание, как бы вы его не назвали, и ангел сказал ему не делать этого. Вот чего не разрешает Писание.

Мы не можем почитать статуи, образы, Марию, святых и при этом утверждать, что это почитание какое-то не такое как почитание, воздаваемое Господу. Нет, мы не должны воздавать этим объектом какое-либо поклонение вообще.

Лактанций пишет:

«Очевидно, что возносящие молитвы мертвым поступают не так, как положено людям. Они будут наказаны за свою нечестивость и свой проступок, восстав против Отца всего сущего. Они взяли на себя непростительную ответственность, они нарушили все священные законы».

Разве католики не делают то же самое молясь святым? Они молятся умершим.

Так легко проследить, как все это проникло в Церковь. Этого не было до времени правления Константина, этого язычника, который сделал христианство подшефной религией государства, излюбленной религией государства.

Тогда массы необращенных язычников начинают приходить в Церковь, потому что теперь в том, что ты христианин есть социальная выгода. И они были совсем не возрождены духовно. О некоторых можно сказать, что возрождены, но далеко не о большинстве. И эти люди принесли с собой свои обряды, во-первых, использования образов, икон, и тому подобного.

В Британском музее я видел картины языческих римских икон с изображениями умерших, которые выглядели абсолютно так же, как иконы, используемые православными. То есть, вы бы не догадались, что это не православная икона, потому что она выполнена в таком же формате.

Не нужно быть детективом, чтобы понять, как все произошло. Это не пришло из иудаизма, потому что ничего из этого не использовалось ранними христианами. Значит, это пришло от язычников. А поскольку язычники использовали эти вещи, было очень легко дать им христианское объяснение: «эти иконы просто дань уважения мертвым святым, а благовоние мы подносим Господу», так же, как язычники подносили благовоние своим идолам.

А насчет молитв умершим, что является языческой традицией, они говорят: «О, мы ведь молимся, святым покойным христианам». История показывает, что эти обряды, использование в молитве статуй, икон, и других образов, использование в богослужениях благовоний и вознесение молитв кому-либо кроме Господа через Иисуса Христа, не являются библейскими. Они не представляют собой предания, которые передали апостолы, а это предания, начало которым положил человек.

Главная страница | Начала веры | Вероучение | История | Богословие
Образ жизни | Публицистика | Апологетика | Архив | Творчество | Церкви | Ссылки