И.И. Лещук, ЛАБИРИНТЫ ДУХОВНОСТИ

Глава 3

ЭЛЕМЕНТЫ ЭКОЛОГИИ ДУХА

3.1. ЭКОЛОГИЯ ДУХОВНЫХ ПРОЯВЛЕНИЙ

В настоящее время интересы экологии, как прикладной науки, вышли далеко за ее изначальные рамки биологической дисциплины. Этот факт ярко отражен в широкой гамме возникших на сегодняшний день терминов и понятий: глобальная экология, экология человека, социальная экология, инженерная экология, экология культуры, экология религии, экология сознания, экология духа и др. [Лещук И.И. Экология духа (Книга 1). — Одесса: Христианское просвещение, 1998].

В силу всеобщего употребления, понятие экологии стало универсальным и ассоциируется со всем, что, хоть в какой-то мере, связано с безопасным сосуществованием (совместимостью) различных объектов, как материального, так и духовного мира. В частности, развитие глобальной экологии человека вызвано необходимостью защиты и охраны его физиологического естества от вредных внешних воздействий различной природы; развитие экологии нравственности связано с отрицательными тенденциями современного искусства (патологии экранных продуктов, оккультизация искусства, музыки и литературы, сюрреализм и т.д.). В рамках данной работы наибольший интерес для исследования представляют понятия «экология религии», «экология сознания» и «экология духа».

Экология религии «сложный комплекс исследований, имеющий своим предметом изучение взаимодействия между природным окружением, религией и экологическими особенностями человека: спецификой его органической основы и биологическим аспектом жизнедеятельности» [Религии мира. История и современность. Ежегодник, 1988. — М.:Наука. Главная редакция восточной литературы, 1990, с267].

Сразу отметим, что в подобном экологическо-религиоз-ном подходе есть более чем рациональное зерно для развития экологии духа. Ведь выявление связи «между внутренними особенностями нашего организма и спецификой той или иной формы богослужения» — это как раз и есть один из путей к решению проблемы — какие формы богослужения выражают . истинную духовность, а какие отражают патологии духа, души и тела конкретныхтипов личности.

«Экология сознания является разделом общей экологии человека, в котором рассматриваются проблемы взаимоотношений человеческого общества и информационного пространства (ноосферы) в условиях интенсивного процесса информатизации всех видов человеческой деятельности...» [КОМПЬЮТЕР-ПРЕСС, №7,1998, с. 105 ].

Важно отметить, что исследования в области экологии сознания «...требуют самых широких междисциплинарных подходов. Зародившись в недрах информатики, проблема приобрела самое широкое значение. Здесь необходимо сотрудничество математиков, программистов, системщиков, психологов, эр-гономистов, социологов, художников, музыкантов, лингвистов, политиков и всех тех, кто так или иначе формирует наше современное информационное пространство. Если не принимать мер безопасности в области экологии сознания, то этим могут воспользоваться недобросовестные политики или авантюристы» [КОМПЬЮТЕР-ПРЕСС, №7,1998, с. 105].

Анализируя экологию сознания в свете библейского откровения следует отметить один существенно важный для богословия момент: экология сознания, как новое и, вне сомнения, перспективное научное направление, зародилась совсем недавно и базируется сугубо на светских научных (в основном физиологического и психологического характера) подходах, не учитывающих духовных факторов, которые являются определяющими с позиции христианского мировоззрения.

Исходя из таких предпосылок, основные задачи духовной экологии можно определить следующим образом. Во-первых: с целью предотвращения физических и духовных патологий экология духа предполагает выработку и осознанное соблюдение законов био— и духогигиены, строгое выполнение правил безопасности биологической, психологической и духовной структуры человеческой личности при восприятии информационных потоков естественного (природного) и ] искусственного происхождении как материального, так и духовного мира.

В этом смысле настоящая работа призвана заполнить существующий пробел в традиционной экологии, т.е. на основе научно-богословского подхода осветить наиболее «скрытые» (духовные) элементы экологии.

Экология духовных проявлений является составной частью прикладной научно-богословской дисциплины экология духа. В крут ее задач входят:

— исследование библейских критериев оценки различных духовных проявлений, действий, служении, учений и др.;

— выявление истинной природы (душевно-плотской, фанатической, механической, оккультной, божественной) существующих форм выражения духовности на основе научно-библейских принципов экологии духа;

— исследование и библейский анализ закономерностей взаимодействия христианина с окружающим его духовным миром;

— решение вопросов развития и сохранения духовного здоровья христианина и Церкви в целом;

— совершенствование духовных возможностей христианина, а также проблемы охраны (восстановления) духовности;

« вопросы влияния различных духовных проявлений (пророчеств, видений и др.) на христианскую жизнь.

Решение вышесформулированных типичных задач экологии духа является очень актуальным, поскольку, в результате неучета важности контроля и трезвой оценки духовных проявлений (их библейской дифференциации). Церковь терпит урон. Иногдадуховное самовыражение верующих людей принимает фанатическую форму, больше плотскую и эмоциональную, чем духовную. При этом христиане теряют сознательный контроль над своими действиями и путают духовные проявления (пророчества, видения и др.) с психологически вызван-нь1ми человеческими реакциями и эмоциональным воодушевлением.

К сожалению, во многих христианских обществах на исследование вопросов экологичности духовных проявлений наложено негласное табу. Поэтому эти вопросы изучаются мало, а если и затрагиваются, то недостаточно корректно, как правило, «в общем», односторонне.

И если в сфере христианской святости, благочестия и нравственности существует целая гамма критериев оценки их воздействия на духовный рост христианина, то четкие критерии оценки воздействия различных как духовных, так и лжедуховных проявлений на внутренний мир христианина на сегодняшний день обобщены и сформулированы очень слабо (по крайней мере — разрозненно). Все это вызывает серьезную тревогу и беспокойство за настоящее и будущее духовное развитие христианства, за ту духовную атмосферу, в которой христианам придется жить и служить Богу.

В этом смысле экология духовных проявлений призвана ответить на такие конкретные и практически значимые вопросы:

— Каковы основные критерии или отличительные признаки истинной духовности от искусственной?

— Как отличить истинное учение, пророчество или видение от ложного духовного проявления и движения?

— Какие формы проведения богослужений и евангелиза-ций, а, точнее, какие формы прославления Бога и провозглашения (исповедания) духовных истин следует считать здравыми и библейскими?

— Как отличить душевно-плотские проявления от духовных служении и действий?

— Являются ли такие явления во время богослужения, как дрожание, падение, танцы, конвульсии, выкрики, смех, хлопанье в ладоши и т.п., действиями и проявлениями Святого Духа, или это всего лишь человеческая реакция на нечто, воздействующее извне или изнутри?

— Где духовному человеку следует остановиться в интеллектуальных и духовных устремлениях, чтобы избежать пагубных последствий обольщения?

Особого внимания в экологии духовньк проявлений заслуживают проблемы формирования и защиты индивидуального сознания и духа христианина в загрязненной духовной атмосфере (духовном хаосе) мирского по духу, но «христианского» по названию общества, а также изменения в индивидуальном и общинном (церковном) сознании под влиянием мощных факторов обольстительного воздействия ложньк духовных учений и проявлений.

3.2. ЭКОЛОГИЧЕСКИЙ ПОДХОД К БОГОСЛУЖЕНИЯМ

Экологический подход к форме и содержанию богослужений позволяет выработать духовно здравую концепцию проведения и естественного развития форм богослужений в рамках конкретной социальной и культурной среды.

При этом всегда имеется возможность отсеять «легкие», пустые с позиции христианского благочестия и благоговения, формы богослужений, когда «слова то те, да музыка не та». Речь идет об исследовании проблем психологического и духовного воздействия на человека при замене естественных духовных проявлений и даров на искусственные душевно-плотские.

Проблему экологичности богослужений затрагивает косвенно в своих трудах современный православный апологет Андрей Кураев:

«Разница православия и католичества — это различное проведение границы между душевным и духовным: у нас она пролегает в разных сферах. То, что в православии есть еще лишь естественное состояние, в католической мистике воспринимается как уже благодатное. Западная картина и восточная икона зримо показывают эту разницу. А.Лосев проявление этих внутренних различий видит в том, как «отличается умиленное видение иконного лика от нескромного осязания и зрительного взвешивания статуи». «И в богословии, и в мистике, и в музыке многое из того, что Запад представляет как «духовно-благодатное», Восток сдержанно оценивает как «душевное», рукотворно-человеческое. Но это и есть состояние «мнения», прелести» [Диакон Андрей Кураев. Вызов экуменизма. — М.: Фонд «Благовест», 1997, с. 123].

Сопоставление духовного опыта, духовных переживаний, опыта молитв — это очень важная задача — подчеркивает А.Кураев:

«Речь идет о том, как должен держать себя человек во время молитвы. Как человеку защитить себя от того, чтобы незаметно для себя самого начать молиться... себе самому... Человек может сам спровоцировать в себе такие психические состояния, которые он будет склонен рассматривать как пришедшие к нему извне, как откровение и благодатное посещение» [Диакон Андрей Кураев. Вызов экуменизма. — М.: Фонд «Благовест», 1997, с.124]. Слишком эмоциональная католическая медитация приводит к тому, что в область собственно религиозную вторгаются пробужденные ею человеческие эмоции...» [Диакон Андрей Кураев. Вызов экуменизма. — М.: Фонд «Благовест», 1997, с. 129]. Подобные замечания представляют интерес не только для православной или католической церкви, но и для современных протестанских общин...

Размышляя о духовной экологичности богослужения, не следует забывать, что стандарты форм богослужений, не меняющиеся десятилетиями, — это не показатель преданности истине, а скорее дань традиции и преданию.

Экология духовных проявлений помогает также ответить на вопрос о возможности участи в богослужении невозрожденных (непокаявшихся в своих грехах, а часто и вовсе неверующих) людей. А ведь не секрет, что нередко пасторы церквей нанимают неверующих регентов для хора и т.д. В связи с этим, возникают естественные вопросы: Может ли сойти помазание Господне на неверующего регента хора или руководителя оркестра? Может ли Господь благословить такое богослужение и такое совместное прославление возрожденных и невозрожденных душ? Стремится ли Церковь к созданию условий для действия Духа Святого среди освященного народа Божьего или к высокому уровню церковных шоу-представлений?

Библия учит, что «поклоняющиеся Богу должны поклоняться в духе и истине». И это «да и аминь». Но христианин живет «во времени и в пространстве», поэтому, поклоняющиеся в духе поклоняются Богу в определенное время, в определенном месте, определенным образом. Мирское общество влияет не только на духовность христианина, но, кроме прочего, мир пытается навязать Церкви свой стиль общения, свой меркантильный образ мышления, свои методы очарования и развлечения, свою систему ценностей и приоритетов. И это не удивительно: потребительский дух мира сего всегда больше думает о красивой упаковке, чем о содержимом. К сожалению, в последнее время и в Церкви становятся популярными такие понятия, как реклама, плюрализм, гибкость, компромисс, демократия и т.д.

В свете учения Нового Завета, христианин не связан и не контролируется внешней формой поклонения. Однако из этого не следует обратный вывод, что внешняя форма поклонения не зависит от внутреннего духовного состояния христианина. Внешняя форма не только должна адекватно выражать внутренне духовное содержание, но и формировать доступным и нормальным (экологичным) образом понимание духовной сущности содержания. Так, например, молитва на коленях выражает внутреннее смирение, благоговение, уважение и почтение к Богу. Молитва же сидя не может быть названа молением и говорит, скорее, о небрежности и легкомысленности молящегося (при условии, что он имеет возможность стать на колени или на ноги).

Экология духа показывает, что хаотические, спонтанно возникающие новые стили проведения «свободных» христин-ских общений не всегда имеют библейскую основу. К сожалению, иногда даже с позиции светской этики и эстетики богослужения желают лучшего и больше похожи на светские развлекательные фестивали с элементами шутовства, прославления людей и доминированием неконтролируемьк эмоциональных взрывов (а не духовных, как утверждают некоторые), чем на общения святых. Доминирующая концентрация внимания во время богослужения на ком-то или на чем-то, а не на Святой Троице и святости — первый признак отступления от духа Писания. Но, к сожалению, некоторые христиане пытаются различными представлениями удивить и поразить воображение, развлечь посетителей церкви и т.д.

Как показывает анализ, некоторые из современных духовных направлений христианского искусства (музыкальное служение, сценические постановки и др.) или христианской культуры в целом имеют явно деструктивный, мирской характер (дух). В основу таких направлений положены методы, ориентированные на чувственность и наслаждение (некое душевное «наполнение»), на быструю «заводку» верующих, с помощью душевных, эмоционально-плотских приемов. В наглядном виде это проявляется в ложной харизматической манере проведения «христианских» концертов, участии в богослужении (!) клоунов и вымышленных сказочных персонажей (Робик, Мигель, Снегурочка, Дед Мороз и т.д. и т.п.)

Естественно, что экология духовных проявлений ставит также своей целью выработку оптимально-разумных методов и форм проповеди (здесь она дополняет гомилетику), чтения духовных лекций, молитвы и других церковных таинств. Насколько правомерно с библейской позиции использование юмора и сатиры в богослужении? Молитва к Богу в положении «сидя» — это проявление благодати или лености и неуважения к Богу? Имеет ли право на место в богослужении и учении «духовный смех»? Возложение рук — это право служителя, помазанника, или любого христианина? На всех ли можно возлагать руки?

Перейдем к вопросу об уместности юмора и сатиры в проповеди. Всем известно, что смеяться над уродством и патологиями в жизни аморально, однако, тем не менее, современный шарж, карикатура, мультипликация и комедия достаточно широко используют патологические отклонения во внешности персонажей. При этом говорят разные слова — гиперболизация, художественное преувеличение и т.п., оправдывая и обосновывая свой смех над уродством в таких, узаконенных культурой псевдонаучных формах. Нужно признать, что подобное узаконивание происходит и в христианстве, при высмеивании грехов, пороков и т.д. Экологично ли это с библейской позиции?

По учению Евангелия сквернословие, пустословие и смехотворство — неприлично истинно духовному человеку (Еф. 5.4). Шутовство (не путать со здоровым юмором и смехом, библейской» веселостью сердца и т.д.) по своей природе болезненно и патологично, в его основе греховное начало (мотивы). Некоторые же учителя и проповедники, стремясь эффективно повлиять на аудиторию, высмеивая недостатки и неправильные духовные взгляды, используют сатиру, прибегают к «острым», и часто неуместным шуткам, чрезмерной иронии с элементами презрения (из психологии известно, что ирония — оружие слабых).

Преобладание такого «легкого» стиля изложения и убеждения часто провоцирует аудиторию на громкий смех, расслабляет мышление, притупляя его логичность и способствуя возбуждению эмоций. Подобные перегибы, как правило, приводят к потере у слушателей чувства благоговения, благочиния, уважения, почтения и священного трепета перед Библией и церковью. В результате, богослужение теряет свою истинную духовность.

Улыбка и релаксация, т.е. расслабление мускулатуры способствуют повышению количества артериальной крови, протекающей через мозг, т.е. снабжению мозга кислородом. При этом мозг вырабатывает так называемые «гормоны радости», улучшается обмен веществ. От глубоких вдохов и коротких выдохов лучше «вентилируются» легкие и т.д. Таким образом, здоровый смех и добродушный юмор служит для разрядки эмоционального напряжения».

Причем общий эффект умеренного смеха состоит в том, что мозг более интенсивно освобождается от продуктов обмена и поэтому возникает ощущение свежести, бодрости. Но не следует забывать, что «юмор — это также анестезия сердца; юмор — один из самых сильных видов психологической защиты». Юмор и смех необходим, но он должен иметь свои экологически допустимые в пространстве и во времени границы. В этом смысле, даже светские психологи утверждают, что хотя смех, по своей природе, разрушителен, хотя он помогает ломать нелепые стереотипы, предрассудки, косность, невежество и т.п., на нем нельзя построить настоящий духовный контакт.

Какие типы богослужений были характерны для церквей новозаветного периода? Существовал ли единый его образец, или образцов было так же много, как и концепций служения? Насколько богослужение могло объединить христиан, насколько многообразными были его формы? Эти вопросы являются более чем актуальными для экологии богослужения.

Исторический анализ показывает, что вплоть до IV-го века богослужения христиан были простыми и естественными общениями святых, отделенных от мира и его культуры. Первые христиане воспринимали богослужение как свободное общение в единомыслии и единодушии, как общение со Святой Троицей там, «где двое или трое» собраны во имя Иисуса Христа. Однако эта свобода понималась ими не как спонтанное, непроизвольное самовыражение. Изначально, раннехристианское богослужение всецело управлялось и подчинялось принципам учения Иисуса Христа [б].

Впоследствии развитие и формирование христианского вероучения всегда шло параллельно развитию форм богослужения (литургии). Причем свобода творчества в богослужении «регулировалась принципами «духа и истины». Она нормировалась и определенными предписаниями Соборов, предстоятелей, епископов; иначе бы своеобразности, разнообразию в богослужении не было бы предела» [Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.). — Киев: Христианская благотворительно-просветительская ассоциация «Путь к истине», 1991, с.473].

«От иудейского богослужения христианская Церковь заимствует четыре элемента: чтение, пение, проповедь и молитву, наполняя их большей частью христианским содержанием» [Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.). — Киев: Христианская благотворительно-просветительская ассоциация «Путь к истине», 1991, с.200]. «Будем бодрствовать в молитвах, пребывать в постах, в молитвах будем просить всевидящего Бога не ввести нас во искушение», — призывал верный служитель Божий Поликарп. «Они (христиане) имеют обыкновение сходиться в известный день пред рассветом и петь...», — писал языческий правитель Пдиний Младший.

Рассуждая о типах богослужения отметим:

«Насколько нам известно, первые христиане в Палестине придерживались основных традиций иудейского благочестия, практически их не изменяя... Однако новые формы богослужения тем не менее развивались — и тоже, по-видимому, с самого начала. Они складывались во время собраний в частных домах (Деян. 2.46,5.42). Известны некоторые элементы таких собраний, это молитва (Деян. 1,14,2,42,4,23-31,12,12), учение, то есть, вероятно, изучение и истолкование Писаний (Ветхого Завета) и предания об Иисусе (Деян. 2.42,5.42), а также совместные трапезы (Деян. 2.42,46). Нет никаких признаков существования уже в то время сколько-нибудь упорядоченной структуры богослужения».

Похоже, однако, что были, по крайней мере, два вида собраний: одно (более формальное?) заключалось в молитве и чтении и напоминало синагогальные службы, другое же представляло собой братскую трапезу, достаточно спонтанную и могло включать такие элементы, как пение и т.д. (ср. указание на приподнятую атмосферу в Деян. 2.46-47). Новые типы богослужения, рождавшиеся во время подобных встреч, возникали не на пустом месте и, наверное, были связаны с наследием прошлого. Неизвестно, читалась ли на этих собраниях Шма (Втор 6.4-9,11.13-21), которую каждый израильтянин должен был повторять дважды в день. Но наверняка там происходили чтения Писаний (хотя об этом нет прямых свидетельств), несомненно, оставались в употреблении и некоторые типичные формы благодарения и благословения, а также завершающий возглас «аминь» (ср. 1 Кор. 14.16).

Включались и собственно христианские элементы: молитва Господня, обращение «Авва», воспоминание слов и деяний Иисуса (ведь сохранились они именно в устной передаче древнейших общин) и, конечно же, сосредоточенность всего происходящего на Иисусе — как на Его присутствии (Мтф. 18.20), так и на ожидаемом Его возвращении (1 Кор. 16.22). Некоторые элементы этих общих трапез должны были напоминать о застольях времен служения Иисуса, в особенности о Тайной вечере; впоследствии из этих элементов развилось то, что мы теперь знаем как трапезу Господню» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с. 166].

В 1 Кор. 14.33-36, по-видимому, исключается всякое активное участие женщин в богослужении. Однако данное место допускает и другую трактовку.

«Быть может, Павел запрещает женщинам лишь вмешиваться в процесс оценки пророческих вещаний (рассуждения — см. 1 Кор. 14.29-ЗЗа), задавая ненужные вопросы. Такое толкование кажется правдоподобным, если вспомнить о 1 Кор. 11.5, где явно допускается, что женщины могут пророчествовать» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997,с.169].

«По мере того как сходит с исторической арены первое христианское поколение, разнообразие типов богослужения растет» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с.169]. Служение Богу теперь не связано со священными местами, священными преданиями и обрядами. Поклонение, которого желает Бог, это не поклонение, застывшее в священных зданиях, привязанное к определенному преданию или обряду; это живое служение, всегда по-новому откликающееся на зов Бога, Который есть Дух. Каким должен стать отклик — подскажет Дух Божий в свете истины Иисуса [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с.170]. Однако даже экуменисты не скрывают, что «многообразие веры и практики христиан I века широко, но все же не беспредельно...» Оно имело свои границы и принципы... [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с.201].

В ходе дальнейшего развития христианства произошла значительная деформация раннехристианских форм богослужения. Каким образом это происходило?

Существенные перекосы в практике богослужения начались с IV-ro века, когда церковь приобрела статус государственной религии и начался период ее симфонии с государственной властью. Основные причины перекосов обусловлены тем, что во времена свободы, в силу меркантильных интересов, в Церковь устремились бывшие язычники, среди которых было немало образованных греков, воспитанных в греческом культе. Для новообращенных язычников было характерно влечение ко всему мистериозному, видимому, осязаемому, чувственному, поскольку именно такая атмосфера царила в их родных эллинских и других священных таинствах (мистериях) греческих и восточных культов.

Историк Меллер отмечает тот факт, что «даже язык, образы выражений и приемы древних мистерий были перенесены на христианские таинства» [Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.). — Киев: Христианская благотворительно-просветительская ассоциация «Путь к истине», 1991, с.472]. Не в этом ли неразборчивом «переносе» элементов светской культуры и язьгаеской религии и состояла основная причина деформации и оязычива-ния ранней Церкви? По всей вероятности, эти же причины, связанные с переносом мирских стилей культуры в современную Церковь, усиливают тенденцию обмирщения современного христианства в целом. Церковные богослужения становятся более помпезными, по мирским оценкам «славными» и «авторитетными», но, к сожалению, бездуховными.

В результате тенденции оязычивания христиан, утеря Церковью истинной жизни и истинной духовности стала основой для того, чтобы все духовное и таинственное «облекалось в образ, в символ» [Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.). — Киев: Христианская благотворительно-просветительская ассоциация «Путь к истине», 1991, с.473]. Другими словами, неспособность плотских христиан ощутить Бога чистым сердцем, привела к тому, что «для выражения невидимого создавалась форма, внешний чувственный знак» [Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.). — Киев: Христианская благотворительно-просветительская ассоциация «Путь к истине», 1991, с.473].

«Соответственно богатству и пышности Византийской жизни, и культ приобрел все великолепие и блеск. Тогда явилась опасность, искушение увлечься символом, внешним, чувственным знаком и забыть его духовное значение. И этой опасности не избежали, этому искушению подверглись целые слои общества и особенно народные массы. Отсюда явился некий фетишизм в религии...» [Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.). — Киев: Христианская благотворительно-просветительская ассоциация «Путь к истине», 1991, с.473].

Это историческая реальность, которую трудно опровергнуть христианству, делающему акцент на обрядовости (католицизму, православию и др.).

Начиная с IV-ro века для христианства возникла и другая опасность уклониться в лжедуховность, связанная с культом святых и почитанием так называемых «нетленных мощей».

«Некоторые, обращавшиеся в Христианскую Церковь, чувствовали неудовлетворенность, при христианском монотеизме, и вот для этих то людей христианские святые заполнили в их воображении оставшиеся праздными места многочисленных языческих богов» [Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.). — Киев: Христианская благотворительно-просветительская ассоциация «Путь к истине», 1991, с.473].

Именно такое, неудовлетворенное простотою христианского учения и общения, но оязыченное христианство, императоры-иконоборцы и иконоборческие епископы называли «христианством второго разряда». Не всем верующим известно, что «почитание святьцс, Пресвятой Марии и ангелов служило, так сказать, индивидуализацией христианского культа, шло навстречу конкретным, личным желаниям верующих» [Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.). — Киев: Христианская благотворительно-просветительская ассоциация «Путь к истине», 1991, с.486].

Поэтому и возникла необходимость внешнего оживления богослужения, путем создания особой психологической атмосферы в храме с помощью архитектуры, орнаментики, скульптуры, живописи, мозаики и других средств и технологий языческой культуры, наполняемых христианским содержанием. Но чем искуснее украшался внешний храм Церкви, чем продуманней «обставлялось» богослужение, тем острее ощущалась духовная пустота и духовная убогость как самого храма, так и его служителей, и прихожан...

Знаменитый монах-мученик Джироламо Савонарола (XV век) в своих публичных проповедях обличал духовные болезни Церкви того времени:

«Господь желает внутреннего служения, без множества церемоний: так и бьыо на самом деле в первоначальной церкви, когда не бьыо нужды в органах и пении, чтобы возвысить дух верующего к Богу. Лишь когда оскудела ревность, начали вводиться обряды для уврачевания душ. Теперь же христиане дошли до положения больного, который потерял свои естественные силы, а лекарства уже не имеют на него действия. Всякая ревность, всякое внутреннее служение Богу изсякли, обряды же растут в числе, но не достигают своей цели».

Размышляя о духовной экологичности богослужений в свете истории, «стоит отметить, что восточные христиане всегда оценивали значение богослужения (сравнительно с другими аспектами христианской жизни) намного выше, чем их западные братья. Для православного его православие проявляется не столько в доктрине, сколько в богослужении. Быть православным христианином — значит принадлежать к общине, правильно славящей Бога» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с. 163].

С целью вернуться к первоначальному опыту духовных переживаний предпринимались многочисленные попытки возродить раннехристианскую духовность. Иногда эти попытки успешно реализовывались (не достигая совершенства, разумеется), а иногда — приводили к возникновению новых, лжедуховных течений типа монтанизма, хлыстовства и др.

Проведем аналогию с современностью. В наши дни, некоторые богословы экуменического направления пытаются интерпретировать богослужение слишком поверхностно — как творческий акт человека:

Молитва объединяет? Сама постановка подобного вопроса без конкретизации, может говорить о недостаточном уровне знания библейских принципов. Во-первых, важно различать молитву истинного христианина и молитву духовно обольщенного человека, называющего себя христианином. Нужно различать духов. Другими словами, чтобы молитва стала объединяющей духовной силой необходимо единство не только духа, но и единство веры, важно быть не только единодушными, но и единомысленными, важно быть собранными «во Имя Христа»! Например, молитва буддиста или кришнаита носит медитативный, оккультный характер. Молитва же христианина — это таинство общения со Святой Троицой. Разница — налицо...

Здесь следует сказать о месте и роли опыта в области духовного. Как известно, традиционно христиан, в основном, объединяют символ веры, служение Богу и литургия. Несмотря на это, легко показать, что «в христианстве всегда существовало направление или течение (порой не больше тонкой струйки), преуменьшавшее основополагающее значение письменного символа веры (вероучения), четко обозначенных служении и регламентированного богослужения» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с.213]. Такое течение подчеркивало роль непосредственного духовного опыта, внутренней интуиции, внутреннего озарения.

«Для сторонников такого христианства (в крайних формах обычно называемого «восторженным» (enthusiastic) особенно важно живое общение с Богом — осознание Его присутствия, опыт обращения, получаемое откровение, вдохновение, следование Его воле и, наконец, мистическое единение с Богом» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997,с.213].

Из Библии и других исторических источников известно, что в раннехристианских общинах

«...после Евхаристии вдохновенные лица брали слово и обнаруживали перед целым собранием присутствие Духа, который воодушевлял их. Пророки, экстатики, глоссолалы, интерпре-ты, целители — все овладевали в этот момент вниманием верных. Это была как бы литургия Святого Духа после литургии Христа (1 Кор. 14; Дидахэ, Х и след.). Так продолжалось до конца 1-го в., но уже в начале 11-го века духовные дарования становятся исключительным явлением» [Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.). — Киев: Христианская благотворительно-просветительская ассоциация «Путь к истине», 1991, с.206].

Как утверждают некоторые богословы:

«...трудно отрицать, что видение и экстаз, чудеса и непосредственное вдохновение при говорении были свойственны первым христианским церквам» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с.215]. «Сила и частота этих разнообразных переживаний, присущих ранней форме христианства, показывают, что перед нами не отдельные случаи поэтического видения, харизматических способностей или пророческого экстаза, но община, для которой такой опыт был характерным и необходимым для духовной жизни и ее направленности. Поэтому необходимо сделать вывод о «восторженном» характере этой общины». Другими словами «в Новом Завете есть множество ясных указаний на существование в христианстве I века очень сильной (некоторые скажут, излишне сильной) «восторженной» тенденции, или направления» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с217].

Известно, что некоторые из основных проблем Павла были связаны с «восторженными» группами верующих — особенно в Коринфе:

«Из 1 Кор. 1.18-4.21 ясно, что отдельные коринфские христиане считали себя «духовными»... Они думали, что обладая дарами, они уже достигли высшего уровня духовности, познания высшей мудрости и презирали низший уровень других христиан... Таким образом, перед нами проявление духовной элитарности...» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с.217].»В 1Кор. 14 Павел обращается к тем (опять-таки «духовным»), кто, похоже, думал, что мерой духовности является экстатическое говорение — чем непонятнее, тем вдохновеннее (1 Кор. 14.6-25)... их молитву отличали беспорядок и неустройство (1 Кор. 14.23,33,40). Это признаки необузданной «восторженности» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997,с.217].

Таким образом, обузданная, неэлитарная «восторженность» для первых верующих — это высшая форма христианской духовности. При этом, в первой Церкви считалось, что «духовный опыт должен быть видимым, осязаемым, способным служить доказательством для других» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с.221]. В сложные моменты служения и миссионерского труда, в моменты нерешительности, отчаяния и напряженности «указание может быть дано через видение или вдохновенное говорение» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с.221].

Для апостола Павла «ощущение Духа» было «квинтэссенцией христианства» (Рим. 8.9,14). Согласно апостолу Павлу, харизма — это выражение, воплощение благодати; это прикосновение благодати, проявляющейся в конкретном верующем каким-то конкретным действием или словом, обычно ради других людей.

«...даже самый глубокий духовный, вдохновенный и восхитительный религиозный опыт не освобождает верующих от ограничений их нынешнего существования», т.е., «прикосновение Духа есть не только прикосновение силы, превозмогающей немощь, ноисилавнемощи(2Кор. 4.7,12.9-10,13.3-4)» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997,с231].

«Премудрость Божья не опирается ни на интеллектуальную софистику, ни на духовную «восторженность», она есть Христос распятый, распятие и благовестие о кресте (1 Кор. 1.17-25,30; 2.6-8)» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997,с.231].

Христос распятый — это Божия сила и Божия Премудрость!

Нарушение духовного баланса между осознаваемым и пере-

живаемым.утрата библейской уравновешенности между восторженностью и разумностью всегда приводила к обольщениям.

Отметим несколько примеров, показывающих какую роль играло в более поздней истории христианства «восторженное» направление.

ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА Еще в IV-VII веках процветала община евхитов. По словам Иоанна Дамаскина, когда священники говорили евхитам: «Мы не из опыта, а из веры знаем, что имеем Духа Святого», те отвечали им: «Приходите помолиться с нами. Мы обещаем, что вы ощутите присутствие Духа».

Самый выдающийся средневековый византийский мистик Симеон Новый Бо— госпов (Х-Х1 вв.), утверждал, что крещение без подлинного обращения — всего лишь омовение водой; настоящим христианином можно стать, только приняв «второе крещение», крещение «Духом», «крещение слезное», дающее просветление, превосходящее простое интеллектуальное познание» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с213].

Св. Викентий Феррер (XIV-XV вв.) упоминает среди достоинств, необходимых для служителей Божьих, «непрестанное вкушение и ощущение божественной сладости». «Рекохидос», влиятельная группировка в испанской церкви в первой половине XVI века, практиковала особую форму молитвы под названием «реколлекция», с помощью которой делалась попытка ощутить истинность своей веры, позволить Богу войти в душу. Молитва часто приводила к состояниям экстаза, наподобие транса, когда люди издавали вздохи и радостные выкрики» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с213].

«Однажды он прервал в Ноттинге-ме проповедника: «Это не Писание, это Дух Святой, которым в древности святые дали Писание, который и религии... испытывает» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с.214].

Джон Уэсли писал:

«Свидетельство Духа — это внутренний опыт души: Дух Божий прямо свидетельствует моему духу, что я — дитя Божье» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с.214].

Мартин Лютер написал в предисловии к Magnificat:

«Никто не способен постигнуть Бога или слово Божье, пока не открыл ему это сам Дух Святой; но никто не может получить что-либо от Духа Святого, если он не почувствует Его» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997,с213].

Важно подчеркнуть, что Мартин Лютер, хотя и считал религиозный опыт очень важным, в то же время не абсолютизировал его. Так, например, он горько сетовал на спиритуалистов-анабаптистов, которые твердят:

Другими словами, по мнению Лютера, восторженность, не управляемая разумностью и истиной Евангелия, ведет в духовный тупик и порождает конфликты.

По мнению некоторых историков, так называемое «восторженное» христианство, это:

«...третье, а точнее, четвертое из основньпс разновидностей христианства (помимо православия, католичества и протестантизма)» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с.215].»Его иногда считают более поздним отклонением, на которое большее влияние оказали гностицизм или монтанизм, чем ортодоксальное христианство, или даже чисто протестантской аберрацией, порожденной Реформацией...» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с.215].

Итак, как раннее, так и более позднее христианство всегда в той или иной мере стремилось к восторженности. Учитывая этот факт, некоторые современные духовные течения считают, что вопрос о том, «где Церковь?» следует видоизменить:

«Где Дух Святой явным образом дает силу?» [Джеймс Д.Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: Исследование природы первоначального христианства. — М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997, с.214]. Хотя, при этом остается неясным, что следует понимать под силой и как проявляется эта сила?

Оценка экологичности богослужений предполагает определение принципов (библейских критериев) оценки. Одним из таких критериев, на наш взгляд, является принцип «не соблазни».

Поступать по любви, не огорчать и не соблазнять ближнего, делать все возможное, чтобы брат не изнемогал и не претыкался, видя «мою свободу» — это одна из благородных задач каждого духовного христианина.

Экологичность богослужения нарушается и тогда, когда дерзновение подменяют дерзостью. По определению, дерзновение — это дерзание, смелое и законное стремление к чему-то или кому-то благородному, высокому. Дерзость же — это, прежде всего, непочтительность, грубость, оскорбительность по отношению к кому-либо. Дерзость — яркое проявление бездуховности.

Исходя из такой библейской позиции, процесс восприятия любой духовной информации, например, пророчества, видения, прослушивание учения или просмотр христианской телепередачи, является не только процессом внешнего, осознанного соприкосновения (контакта) с содержащимися в них сведениями, но и процессом внутреннего, глубинно-интуитивного (порой на подсознательном уровне) общения с духом автора (коллектива авторов) их создавшего; процесс восприятия (воздействия, взаимодействия) осуществляется как на физиологическом, так и на духовном уровнях.

Поэтому, кроме дара распознания духов, важную роль в экологии духовных проявлений и экологии богослужений играет здравое сознание и библейское рассуждение о дарах духовных и о критериях их отличия от лжедуховных проявлений.

Сознание — это прежде всего уникальный дар Божий; это наименее исследованная и наиболее таинственная область внутреннего мира человека; это основной «элемент» психологической и нравственной конституции человека, определяющим образом влияющий на его поведение, эмоциональность, нравственность и духовность; это, кроме прочего, один из главных уровней защиты человека от «вредной» информации.

Поражение сознания и мозговых структур человека адекватно разрушению личности, эквивалентно утрате человеком образа и подобия Творцу. Не менее опасно так называемое «изменение и отключение» сознания («выход» из сознательного состояния). При этом, как известно, для достижения «иного состояния» сознания используются различного рода искусственные способы и средства: химические, физиологические, психологические и духовные [Лещук И.И. Экология духа (Книга 1). — Одесса: Христианское просвещение, 1998].

Проведенный анализ с точки зрения экологии духовности позволяет сделать некоторые практические выводы:

Защита сознания от воздействия лжедуховных информационных потоков опасных интенсивностей (особенно в связи с тенденцией дальнейшего развития и внедрения современных информационно-компьютерных технологий и средств коммуникации, пропитанных духом антихриста и оккультизма) является одной из важнейших проблем охраны духовного здоровья человека.

Внешняя форма поклонения Богу и прославления не должна искажать, но, напротив, максимально адеквано выражать духовный смысл священнодействия, не затмевая собой образ Святой Троицы.

Экологический подход показывает, что современные формы выражения духовности и новые стили проведения христианских общений не всегда имеют библейскую основу. Поэтому любые формы прославления и поклонения, любые духовные проявления в деле Божьем должны, в первую очередь, пройти строгую цензуру Священного Писания. Доминирующий акцент во время богослужения на ком-либо или на чем-либо, но не на Святой Троице и святости — первый признак отступления от духа Писания.

Далее