Глава двенадцатая

ТЕНДЕНЦИИ НЕДАВНЕГО ПРОШЛОГО

 

В СОЕДИНЕННЫХ ШТАТАХ В 1850 г. насчитывалось 700 тысяч баптистов, или по одному на каждые тридцать два жителя страны. Спустя пятьдесят лет их количество достигло 14. 181. 686 человек, или по одному на каждые восемнадцать-девятнадцать жителей. Этот рост численности сопровождался явным увеличением количества учебных заведений: с двадцати одного до шестидесяти колледжей и с двух семинарий до пяти. Учреждение новых школ свидетельствовало о том, что баптисты разделяли оценку возрастающей роли образования в американской жизни, а также вносили свой щедрый вклад в филантропию, характерную для того времени. Хотя основным баптистским группам не удалось полностью избавиться от внутренних раздоров, все же наблюдалось более глубокое чувство единения, а отношения баптистов с другими конфессиями значительно улучшились. 1900 г. взаимное уважение, вежливость и сотрудничество приобрели приоритетное значение.

Баптисты все еще сохраняли общее согласие в вопросах доктрины и практического учения, хотя последние десятилетия прошлого века стали свидетелями появления у представителей определенной части вероисповедания более либерального отношения к Писанию. В то же время наблюдался заметный упадок дисциплины в баптистских церквах. Стал практиковаться простой метод вычеркивания имени из списка церкви вместо традиционной практики исключения, сопровождаемого клеймом позора. По мере того как первопоселенческий характер американцев уступал место сложной городской культуре, особенно в Новой Англии и в Центральноатлантическом регионе, частота возрождений снизилась. Большинство обращенных, принимаемых в церкви, приходили не непосредственно из языческой среды, а через воскресные школы и общества молодых людей. Обращения взрослых становились все более редкими.

Еще одной тенденцией было укрепление деноминационных обществ в контроле над миссионерскими и образовательными программами церквей. Церкви часто оказывались отчужденными on деятельности этих обществ [1]. В деноминации стало ощущаться влияние, если не дух, большого бизнеса, выражавшееся в стремлении людей наиболее эффективно удовлетворять растущие требования меняющегося века. В то же время возникали волнения, вызываемые распространением богословского либерализма и проповедью тех, кто стремился к спасению общества через "Социальное Евангелие", возникшее из работ Вальтера Раушенбуша — церковного историка, который на рубеже веков был профессором в Рочестерской Богословской Семинарии.

Таковы лишь некоторые знамения перемен в среде баптистов характерные для их вступления в новую эру прогресса и мировых конфликтов.

 

ИЗМЕНЕНИЕ ПРИОРИТЕТА В БОГОСЛОВИИ

На организационном заседании Всемирного Союза Баптистов в Лондоне в 1905 г. профессор Е. Й. Маллинс из Южной Баптистской Богословской Семинарии в Луисвилле, штат Кентукки, обрисовал в общих чертах контуры аксиом новой баптистской апологетики. Основным его богословским принципом стало то, что святой и любящий Бог имеет право быть Властителем над Своим творением. Из этого д-р Маллинс вывел экклесиастическую аксиому о том, что "все верующие имеют в церкви равные права". Это воплощалось положением о доступности Бога всем людям и свободной ответственности каждого человека перед Ним, а следовательно, о свободной церкви в свободном государстве [2]. Стало очевидным, что традиционное кальвинистское богословие многих баптистов значительно модифицировано под влиянием демократической мысли. На эту тенденцию указывало» произошедшее в 1911 г. присоединение свободных баптистов арминианской группы к Северной Баптистской Конвенции.

Однако в то время, как Всемирный Союз Баптистов провозглашал миру свое понимание доктринальной веры, среди баптистов действовали силы отклонения, которые привели к едва заметному изменению значения традиционной терминологии и переводу некоторых богословских выражений в разряд устарелого традиционализма. В европейских университетах зародился рационализм, поставивший под сомнение адекватность веры как способа познания Божественного откровения людьми. В Англии появилась теория Чарльза Дарвина о биологической эволюции с ее акцентом на "выживании сильнейшего". Ее воздействие ощущалось и в религиозных кругах. Было поставлено под сомнение традиционное положение о том, что человек, как особое творение Божье, был наделен изначально полнотой умственных и духовных способностей. Вместо него утверждалась концепция человека, как продукта природной эволюции низших животных форм, чьи способности увеличивались постепенно в процессе медленного приспособления к окружающей среде. Эта теория эволюционного развития вдохновила некоторых принять точку зрения идеалистической философии, согласно которой окончательное спасение человека заключается в приобретении знаний. Они рассматривали религиозный опыт человека, как эволюцию от очень примитивного обращения к Богу через страх — к зрелому богослужению через любовь. Библия более не рассматривалась как непосредственное откровение Божье, а как исторический рассказ о религиозном развитии израильского народа. К Писанию были применены (зачастую нехристианскими учеными) принципы исторической и литературной критики с целью определения подлинности рукописей, а, следовательно, и ценности содержащегося в них послания.

Под воздействием этих идей традиционные взгляды о том, что человек без искупления Христова является потерянным грешником, взгляды о вечном наказании и вечном благословении, об оправдании верой, о предопределении и стойкости святых и об освящении, стали терять свое значение для многих людей с семинарским образованием. Даже Библия, которая для баптистов была окончательным авторитетом в вопросах веры и жизни, казалось, была опровергнута научными открытиями. В отчаянном усилии сохранить христианство, не отказываясь при этом от новых научных знаний, некоторые искали убежища в либеральном богословии, которое учило, что грех является плодом невежества, что в каждом человеке существует внутренняя благодать, которая нуждается лишь в раскрытии, что чудеса, содержащиеся в Библии, являются лишь способом описания природных процессов в ненаучном веке, что воскресение можно толковать как продолжение учения и праведной жизни Христа в Его учениках и что основной задачей церкви является реформирование общества, чтобы сделать царство Божье реальностью на земле. Среди наиболее ранних баптистских представителей нового либерализма был д-р Шайлер Мэтьюз из Богословской Школы Чикагского. Университета, д-р Вальтер Раушенбуш из Рочестерской Богословской Семинарии и д-р Гарри Эмерсон Фосдик, пастор Риверсайдекой церкви в Нью-Йорке.

С равной искренностью богословские традиционалисты встали на защиту ортодоксальности, находя отклик в родственных душах представителей других вероисповеданий, которые сталкивались с аналогичными проблемами в своих церквах и школах. Известные как фундаменталисты (названные по серии апологетических работ, изданных ими в 1910 г. под общим заглавием "The Fundamentals" "Основы"), они подчеркивали непогрешимость Священного Писания, Божественность Иисуса Христа, Его девственное рождение, заместительную природу Его искупительной смерти, Его телесное воскресение и Его грядущее личное возвращение для установления Своего Царства на земле [3].

Ведущими баптистскими представителями этой позиции были Дж. С. Мэсси из церкви Тремонт Темпл в Бостоне; Уильям В. Райли, пастор Первой баптистской церкви и президент Северо-Западной Библейской Школы в Миннеаполисе; И. М. Холдеман и Джон Роуч Стрэтон, пасторы соответственно Первой баптистской церкви и баптистской церкви Кэлвери (Голгофы) Нью-Йорка; Т. Т. Шилдс, президент существовавшего тогда Демойнского Университета.

Хотя большинство баптистов принимали богословские взгляды, изложенные фундаменталистами, они не соглашались с фундаменталистским требованием о том, чтобы ортодоксальная позиция была защищена всеобщим подчинением вероисповедальному заявлению. На втором Всемирном Баптистском Конгрессе, который состоялся в Филадельфии в 1911 г. , преп. Дж. Мофет Лоуген из Аккрингтона (Англия) выразил общую баптистскую позицию в заявлении об "Авторитетном символе веры", в котором он заявил:

"Стремление к авторитетному символу веры является, несомненно, отходом от позиции наших баптистских отцов-основателей. Данное стремление представляет собой попытку избежать духовных опасностей с помощью искусственных средств, что не делает чести ни нам, ни Тому, Кто должен быть нашим избранным Проводником. Мы согласны пожертвовать свободой, чтобы достичь духовности и лояльности. Баптист — это человек, который своим крещением объявляет не только о том, что он через Христа имеет
жизненную связь с Отцом, но и что исторически трактуемые слова Христа являются теперь его законом, и такому человеку следует доверять в любых вопросах религии. В течение трехсот лет баптисты в обоих полушариях придерживались принципов верности Христу и свободы, и эти принципы, которые были достаточными, чтобы сделать нас сильными, будут достаточными, чтобы сохранить нас верными" [4].

И все же стремление противостоять влиянию рационализма становилось все сильнее. В 1890 г. был основан баптистский Чикагский Университет с собственной школой богословия, который мог стать таким оплотом, однако это учебное заведение все больше превращалось в ведущий центр академического секуляризма и богословского либерализма.

В 1906 г. в Чикагской Баптистской Ассоциации возник богословский спор вокруг книги профессора Джорджа Б. Фостера "Завершенность христианской религии". Фостер, бывший преподавателем Школы Богословия Чикагского Университета, за свои радикальные взгляды был исключен из Чикагской Баптистской Пасторской Конференции. Чтобы успокоить дальнейшую критику, одновременно не создавая впечатления о нарушении академической свободы, университетские власти перевели его из Школы Богословия на отделение сравнительного религиоведения. Однако между либеральными и консервативными баптистами продолжались ожесточенные споры на пасторских собраниях, ассоциационных встречах и заседаниях конвенции штата.

В 1910 г. Баптистская Ассоциация Штата Иллинойс, которая была организована три года назад в южном Иллинойсе, в знак протеста против включения богословов-либералов в конвенцию штата присоединилась к Южной Баптистской Конвенции. Вопрос этот не был исключительно богословским, так как большинство иллинойсских баптистов, придерживаясь консервативных взглядов, не хотели исключать из общения либералов, чтобы не ставить под угрозу церковное согласие в этом штате. Однако они все же создали школу для подготовки консервативного духовенства, Северную Баптистскую Богословскую Семинарию, которая была основана в Чикаго в 1913 г. Ее учебный план был пересмотрен и приспособлен под уровень тех, кто не имел достаточного академического образования для поступления на обычные семинарские курсы. Ведущую роль в учреждении этого учебного заведения сыграли члены Второй баптистской церкви Чикаго [5].

В период Первой мировой войны и годы, последовавшие за ней, силы либерализма и фундаментализма глубоко укоренились; в вероисповедании, создав тем самым напряженность, существующую до настоящего времени. Оплотом либералов стали, главным образом, старые семинарии и городские церкви севера. На юге их влияние было незначительно. Фундаменталисты предпринимали различные действия. Многие вступили в межденоминационную организацию, названную Всемирной Христианской Фундаменталистской Ассоциацией, основанную в Филадельфии в 1919 г. Более приверженные деноминационным принципам Дж. С. Мэсси, У. Б. Райли, Джон Роуч Стрэтон и Кертис Ли Лоуз (редактор баптистского еженедельника "The Watchman-Examiner") возглавили в 1920 г. организацию "Фундаменталистское Братство Северной Баптистской Конвенции". Этот шаг явился следствием предконвенционной конференции "Основы баптистской веры", которая состоялась 21 июня в баптистской церкви на Делавер-Авеню в г. Буффало по призыву ста пятидесяти пасторов и мирян. Это было первое из целого ряда предконвенционных собраний фундаменталистов Северной Баптистской Конвенции, которые проводились до начала заседаний этого органа.

Фундаменталистское Братство осудило Всемирное Межцерковное Движение, которое родилось из послевоенного стремления к церковному единству. Оно также призвало Северную Баптистскую Конвенцию провести тщательную инспекцию баптистских школ, многие из которых подозревались в укрывании модернизма. Конвенция, которая состоялась в Буффало в том же году, удовлетворила эту просьбу, и на следующем заседании Конвенции в Демойнс (штат Айова) в 1921 г. был заслушан доклад об инспекции, в котором высказывалось общее одобрение деятельности школ.

Фундаменталисты стремились сохранить ортодоксальность тем принятия Конвенцией единого исповедания веры, ставя тем самым вопрос: "Должны ли баптисты принять символ веры?". На ежегодном собрании в 1922 г. в Индианаполисе (штат Индиана) д-р Уильям Б. Райли из Миннеаполиса представил резолюцию о том, чтобы Нью-Хэмпширское исповедание веры было рекомендовано Конвенцией всем баптистским церквам в своей юрисдикции, "... которые ощущали необходимость в четком и авторитетном исповедании и были готовы объявить о своей вере всему верующему и неверующему миру". Д-р Корнелиус Уэльфкин, нью-йоркский пастор и бывший президент Американского Баптистского Зарубежного Миссионерского Общества, выразил мнение тех, кто выступал против использования символов веры для достижения доктринального единства. Он предложил альтернативный шаг, заключавшийся в объявлении Северной Баптистской Конвенцией, что "... Новый Завет является достаточным основанием нашей веры и практики, и мы не нуждаемся в каком-либо; другом заявлении". 1264 голосами против 637 предложение Уэльфкина было принято [6]. На этой же Конвенции профессор Фредерик Л. Андерсон из Ньютонского Богословского Института, председатель Совета Управляющих Американского Баптистского Зарубежного Миссионерского Общества, ответил на обвинения в вялости экзаменации кандидатов в миссионеры по вопросам доктрины долгим объяснением установленной процедуры. Его заявление было вызвано также тем фактом, что Обществу было предложено крупное денежное пожертвование при условии сохранения им ортодоксальной вероисповедальной позиции. Ответ Общества заключался в том, что такие пожертвования трудно принимать, и поэтому Конвенция должна рекомендовать жертвователям полагаться на свои Общества и Советы, которые всячески стремятся сохранить верность основополагающим баптистским доктринам [7]. Таким образом, к концу заседания Конвенции вопрос был урегулирован исповеданием доктринальной здравости, однако без конкретного доктринального заявления. Едва ли нужно говорить, что фундаменталисты не были удовлетворены, поскольку они боялись, что либеральные идеи проникнут в толкование Нового Завета ответственными баптистскими лидерами.

Хотя Южная Баптистская Конвенция не пережила подобного богословского разделения, она была также обеспокоена посягательствами рационализма и преподаванием теории биологической эволюции в школах, которые посещала ее молодежь. Перед лицом многочисленных требований, чтобы Конвенция открыто высказалась против того, что преподавалось в некоторых школах по естественнонаучным предметам, президент Е. Й. Маллинс обратился к этому вопросу в своей вступительной речи к Конвенции в 1922 г. Озаглавив свое обращение "Наука и религия", он выступал в нем не против законных научных исследований, а против "... навязывания этой теории (т. е. эволюции) нашим детям в деноминационных и публичных школах, как если бы она была определенной и окончательно установленной научной истиной". После этого он перешел к доктринальному заявлению, сформулированному следующим образом:

"Мы вновь заявляем о нашей непоколебимой приверженности сверхъестественным элементам в христианской религии. Библия является откровением Божьим о Себе, переданным через людей, движимых Святым Духом; она является нашим достаточным, определенным и авторитетным руководством в религии. Иисус Христос родился от Девы Марии благодаря силе Святого Духа. Он был Божественным и вечным Сыном Божьим. Он творил чудеса, исцеляя больных, изгоняя бесов и воскрешая мертвых. Он умер как искупающий грехи мира Спаситель и был погребен. Он восстал из мертвых. Его гробница была пуста. В Своем воскресшем теле Он неоднократно являлся Своим ученикам. Он вознесся и сел одесную Отца. Он вновь явится на землю лично, Тот же Иисус, Который вознесся с Елеонской горы" [8].

Е. Й. Маллинс считал, что приверженность такому заявлению веры должна являться необходимым условием для любой школы или учителя, чтобы получить поддержку от Конвенции. В соответствии с его позицией, этот орган постановил напечатать полное заявление в протоколе. Такой шаг имел большое значение, поскольку на юге семинарии находились под непосредственным контролем Конвенции, а колледжи и академии были предметом непосредственного интереса конвенций штатов — положение, которого не существовало на севере.

В 1925 г. Южная Конвенция постановила напечатать Нью-Хэмпширское исповедание веры, дополненное десятью разделами, касающимися воскресения, Второго пришествия Господа, религиозной свободы, мира и войны, образования, социального служения, евангелизма и миссий, управления церковными делами и Царства Божьего. Оно предназначалось быть просто выражением веры, которой в целом придерживались южные баптисты, не являясь для них авторитетным и обязательным [9]. Таким образом, хотя южные баптисты и воздерживались от использования символа веры для утверждения догматического единообразия, они пошли дальше своих северных братьев в готовности принять общее исповедание веры — такой шаг для них был облегчен практически полным отсутствием богословских споров в их среде.

Тем временем ропот недовольства в Северной Конвенции нарастал по мере того, как предметом критики все более становилось Зарубежное Общество. В 1924 г. в Милуоки д-р Дж. С. Мэсси из Бостона представил резолюцию, призывающую к созданию комиссии из семи человек (имена которых должен был назвать президент Конвенции) для расследования и доклада о ведении дел, политике и практике Совета Управляющих и Секретарей этого Общества в избрании новых миссионеров и о доктринальной позиции уже назначенных. Резолюция была принята с выделением двадцати пяти тысяч долларов на расходы [10]. Общество, в свою очередь, представило Конвенции заявление, подготовленное его председателем Совета Управляющих профессором Ф. Л. Андерсоном, в котором описывалась его "евангелическая политика" и Евангелие определялось как "... Благая Весть о дарованном прощении грехов и вечной жизни (начиная с настоящего момента и продолжающейся вовек) через жизненный союз с распятым и воскресшим Христом, который приводит людей в союз и общение с Богом... " [11].

На заседании Конвенции, которое прошло в Сиэтле (штат Вашингтон) в следующем году, Комиссия Семи представила результаты своего расследования и его материалы в четырех томах и предложила итоговый доклад, который сводился к следующему:

1. Не обнаружено, что секретари и Совет целенаправленно назначали либералов только потому, что они были либералами, однако обнаружена тенденция уделять недостаточное внимание глубокой проверке здравых евангелических взглядов миссионеров.

2. Обнаружено, что Совет придерживается того, что они назвали "включительной" политикой, т. е. "... он назначал и сохранял в качестве миссионеров сторонников различных богословских взглядов при условии, что они находились в определенных рамках, которые Совет считал рамками Евангелия".

3. Обнаружены свидетельства неправильного учения среди миссионеров.

4. Отмечено, что в последние десять лет образованию стало уделяться больше внимания, чем евангелизму, однако причины "этого были практическими, а не богословскими. Эти тенденции, как представлялось, были вызваны ревностным желанием Совета подготовить достаточное количество способных местных лидеров для местных церквей [12].

Совет позитивно воспринял данное заявление и назначил Комитет по принятию мер, вытекающих из прозвучавшей конструктивной критики. Неудовлетворенный этим решением, преподобный У. Б. Хинсон из Орегона представил ряд резолюций о том, что люди, чьи взгляды не соответствовали евангельской вере, подробно определенной им, должны быть смещены со своих постов. После долгих обсуждений преподобный Р. В. Мейгс из Иллинойса предложил поправки, исключавшие доктринальное заявление, ссылаясь на решение, принятое в Индианаполисе в 1922 г. , об использовании в качестве доктринального заявления лишь Нового Завета, оставляя принятие мер по обнаруженным фактам на усмотрение Совета. Поправки были приняты 742 голосами против 574, что указывало на широкое разнообразие взглядов по этому вопросу [13].

На этой же Конвенции была представлена поправка к ее регламенту для обеспечения сохранения здравого баптистского свидетельства в связи с тенденцией в некоторых баптистских церквах к открытому членству. В ней баптистская церковь определялась как "... церковь, признающая Новый Завет в качестве своего руководства и состоящая лишь из крещенных верующих, причем крещение должно совершаться погружением". На следующем заседании, которое состоялось в 1926 г. в Вашингтоне (округ Колумбия) Конвенция приняла исправленный вариант поправки, который гласил:

"Северная Баптистская Конвенция признает, что ее членами являются те баптистские церкви, в которых погружение верующих признается и практикуется как единственный библейский способ совершения крещения. Настоящим Конвенция объявляет, что лишь крещенные через погружение члены будут признаваться в качестве делегатов на Конвенции" [14].

Совершенно очевидно, что для северных баптистов (которые, с богословской точки зрения, стали все отчетливее подразделяться на три категории: либералов, достаточно многочисленную группу центристских консерваторов и фундаменталистов) наступил беспокойный период. В 1925 г. небольшая группа, состоящая из представителей последних двух категорий, стала поддерживать новую семинарию в Филадельфии, известную как Восточная Баптистская Богословская Семинария, основанную, чтобы готовить для вероисповедания открыто консервативное руководство. Для обеспечения сохранения ортодоксального свидетельства ее попечители и преподаватели должны были ежегодно подписывать доктринальное заявление.

Причины для раздоров в Конвенции были разнообразными и временами указывали на местнические тенденции. Например, Баптистская Конвенция Аризоны еще в 1920 г. отказалась сотрудничать с Всемирным Межцерковным Движением, а в 1924 г. выразила серьезное неудовлетворение присоединением Северной Конвенции к Федеральному Совету Церквей Христа в Америке. Среди баптистов этого штата, которые симпатизировали староландмаркистским взглядам, существовала сильная оппозиция открытому членству, небаптистскому погружению и соглашениям о межденоминационном уважении. К 1928 г. эта группа, состоявшая, главным образом, из баптистов с юга, вышла из состава Конвенции и организовала Баптистскую Генеральную Конвенцию Аризоны, ставшую в последующие годы филиалом Южной Баптистской Конвенции.

Наличие двух конвенций в одном штате создало некоторую напряженность в отношениях между Северной и Южной Конвенциями, несколько ослабленную в 1932 г. после того, как Исполнительный Комитет Южной Конвенции известил лидеров Северной Конвенции о том, что "... организация еще одной конвенции в Аризоне не явилась результатом деятельности какого-либо агентства Южной Баптистской Конвенции. Лишь на двух аризонских конвенциях лежит ответственность по урегулированию этого вопроса" [15].

Из-за ландмаркистских чувств, которые были сильны среди верующих в штате Орегон в конце XIX века, были непопулярны доктринальные взгляды Северной Конвенции относительно открытого членства, небаптистского погружения, соглашений о межденоминационном уважении и "включительной политики". Церкви, разделяющие эти чувства, примкнули к среднеорегонской Баптистской Ассоциации, покинувшей в 1925 году Северную Конвенцию из-за несогласия с политикой, проводимой Зарубежным Обществом. Церкви с аналогичными взглядами появились в 1930-е годы в Калифорнии. Эти церкви состояли, в основном, из южнобаптистских переселенцев. В 1940 г. эти независимые церкви организовали Южную Баптистскую Генеральную Конвенцию Калифорнии.

Неудовлетворенность стремлением к деноминационным связям и присутствием в Северной Баптистской Конвенции богословского либерализма выразилась в 1933 г. выходом из этой организации почти пятидесяти церквей, организовавших Генеральную Ассоциацию Регулярных Баптистских Церквей (Севера). Она задумывалась не как конвенция, а как братство с минимумом организации. По сути, ее организация явилась протестом против либерализма Конвенции и ее политики присоединения к Федеральному Совету Церквей Христа в Америке, который казался раскольникам "смешанным множеством" и от которого следовало держаться в стороне.

Новая организация приняла Нью-Хэмпширское Исповедание веры с премиллениальной трактовкой последней статьи. Она не входила в союз с каким-либо миссионерским агентством, предпочитая направлять средства непосредственно "утвержденным" миссиям. Основными каналами ее зарубежной работы стали: Генеральный Совет Сотрудничающих Баптистских Миссий (известный также как Средние Миссии), организованный в 1921 г. , со штаб-квартирой в Кливленде (штат Огайо). Ассоциация Баптистов за Евангелизацию Востока (ныне — Ассоциация - Баптистов за всемирный Евангелизм), учрежденная в 1925 г. со "штаб-квартирой в Филадельфии, и Африканская Христианская Миссия, независимый баптистский совет со штаб-квартирой в Патерсоне (штат Нью-Джерси). Основными учебными заведениями являются Баптистская Библейская Семинария в Джонсон-Сити (штат Нью-Йорк), учрежденная в 1932 г. ; Лос-Анджелесская Баптистская Богословская Семинария в Калифорнии, основанная в 1927 г. ; Баптистский Библейский Институт и Школа Богословия в Гранд-Рапидс (штат Мичиган); Баптистский Библейский Институт в Фениксе (штат Аризона). Численность Генеральной Ассоциации выросла приблизительно до четырехсот церквей в двадцати шести штатах, причем наибольшим влиянием она располагает в штатах Мичиган, Нью-Йорк, Индиана, Иллинойс, Айова, Огайо и Калифорния [16].

Внутри Северной Баптистской Конвенции продолжала наблюдаться неудовлетворенность "включительной" политикой Зарубежного Совета. К 1933 г. для Общества возникла необходимость подтвердить заявление о его евангельской политике, принятое в 1924 г. Выдвигались обвинения в том, что миссионерами назначались лица, отрицавшие девственное рождение Христа, и что заявление о политике Совета не требовало конкретного подтверждения этой доктрины. Этот вопрос слился с настойчивой критикой организационной структуры Конвенции, приведя в начале 1940-х годов к требованиям более конкретного заявления о доктринальной политике; стали также раздаваться требования об упразднении Совета по Финансам и Содействию [17]. Таким образом, в 1943 г. Зарубежное Миссионерское Общество перед фактом доктринального заявления, подготовленного Фундаменталистским Братством в качестве более конкретной трактовки этой политики, подтвердило свою прежнюю евангельскую позицию на том основании, что в 1922 г. Конвенция отказалась сделать какие-либо вероисповедальные заявления, предпочитая придерживаться лишь Нового Завета. В конце 1943 г. возникло Зарубежное Миссионерское Общество Консервативных Баптистов как агентство тех, кто выступал против политики Американского Баптистского Зарубежного Миссионерского Общества. В 1946 г. в Гранд-Рапидс (штат Мичиган) Конвенция вновь отказалась принять исповедание веры, предпочтя подписаться лишь под тем, что Новый Завет является нормой для веры и практики.

На ежегодном предконвенционном собрании в мае 1947 г. , в Атлантик-Сити (штат Нью-Джерси) Консервативное Баптистское Братство Северных Баптистов (бывшее Фундаменталистское Братство Северной Баптистской Конвенции) организовало Ассоциацию Консервативных Баптистов Америки, призванную состоять из "... автономных баптистских церквей, независимо от их членства в других организациях". В следующем году была принята конституция, согласно которой членами Ассоциации могли быть все баптисты, признающие ее доктринальную платформу и не поддерживающие агентства, которые, по мнению Ассоциации, проводили "включительную" политику. Составлялись планы учреждения обществ по внутренним миссиям и издательству, которые соответствовали бы политике, уже проводимой Зарубежным Миссионерским Обществом Консервативных Баптистов [18]. В 1948 г. было организовано Внутреннее Миссионерское Общество Консервативных Баптистов со штаб-квартирой в Чикаго.

ИЗМЕНЕНИЕ ПРИОРИТЕТОВ В ЦЕРКОВНОМ УСТРОЙСТВЕ

Создание более эффективной организации, столь характерное для большого бизнеса в конце девятнадцатого века, оказало заметное влияние и на устройство американских церквей. Это модифицирующее воздействие на структуру баптистских организаций было особенно заметно из-за автономии поместных церквей. И все же, как мы уже видели, организация ассоциаций, конвенций на уровне штатов и национальных обществ на национальном уровне, явилась естественным продуктом баптистской практики межцерковного сотрудничества в миссионерской и образовательной деятельности на всем историческом протяжении. Изменения, произошедшие за последние пятьдесят лет, характеризовались смещением внимания с поместных церквей и ассоциаций на агентства штатов и национальные учреждения. В вопросах руководства церкви стали больше полагаться на конвенции штатов, чем на местные ассоциации. Среди баптистов также наблюдался постепенный рост экклесиастического взгляда на церковь, т. е. поместные церкви воспринимались как составные части одного целого. Эта тенденция преобладала среди большинства северных баптистов, воспринимавших вероисповедание как Церковь, в рамках которой функционируют местные единицы [19].

Знаменательно, что на заре двадцатого века возникли три важные организации, причем две из них были баптистскими, а третья — межденоминационной: Всемирный Союз Баптистов (1905 г. ), Северная Баптистская Конвенция (1907 г. ) и Федеральный Совет Церквей Христа в Америке (1908). Однако усиление деноминационной деятельности и развитие объединенного протестантского свидетельства были целями, которые поддерживались не всеми христианами, причем среди баптистов существовало более широкое разнообразие мнений, чем среди других, менее радикальных протестантских вероисповеданий.

Еще в 1896 г. Американский Баптистский Миссионерский Союз принял резолюцию, уже подписанную Американским Баптистским Издательским Обществом и Американским Баптистским Внутренним Миссионерским Обществом, призывающую к созданию Комиссии по систематическим пожертвованиям, дабы избежать повторения финансовых призывов различных обществ к церквам. Была назначена Координационная Комиссия, представляющая основные общества и женские организации. В 1901 г. на майской встрече северных баптистов в Спрингфилде (штат Массачусетс) эта Комиссия рекомендовала:

1) чтобы одни и те же делегаты присутствовали на собраниях всех обществ;

2) чтобы в середине года созывались встречи исполнительных чиновников обществ по координации их деятельности;

3) чтобы общества обратились с совместным призывом к церквам;

4) чтобы был назначен комитет из девяти человек для дальнейшего изучения этого вопроса и доклада в 1902 г.

В течение года этот план был осуществлен. На майском собрании 1902 г. был назначен комитет из пятнадцати человек для дальнейшего изучения этого вопроса. В 1903 г. комитет представил рекомендации, направленные против слияния обществ.

С некоторым опозданием в 1906 г. прозвучал призыв о проведении общего собрания всех обществ в связи с майским собранием 1907 г. в Вашингтоне (округ Колумбия). Соответственно 16-17 мая в столице страны в баптистской церкви Голгофы прошла встреча трех вышеупомянутых основных обществ. Д-р У. С. Биттинг из Сент-Луиса (штат Миссури), которому суждено было в течение двадцати лет служить секретарем-корреспондентом новой организации, предложил, чтобы Комитет 15-ти составил план организации, которая сохраняла бы независимость поместных церквей, одновременно предоставляя возможность координации деноминационной работы [20]. Был назначен комитет, который через три года исполнил порученную задачу.

В 1910 г. в Чикаго была официально зарегистрирована Северная Баптистская Конвенция. Ее первым президентом стал Чарльз Эванс Ньюз, Председатель Верховного Суда Соединенных Штатов. Новая организация, как было заявлено в ее декларации, должна была служить для "... выражения взглядов ее членов по нравственным, религиозным и деноминационным вопросам, содействия деноминационному единству и повышения эффективности усилий по евангелизации мира" [21].

В ее Уставе были закреплены важные положения:

1. Делегаты должны были назначаться церквами и сотрудничающими организациями с правом голоса всех делегатов, заседающих в Конвенции.

2. Исполнительный Комитет должен состоять из чиновников, бывших президентов и тридцати других лиц, пятнадцать из которых должны были быть мирянами. Максимальный срок занятия должности был определен в шесть лет. Этот комитет должен был действовать от имени Конвенции между ее сессиями.

3. Ни один из оплачиваемых служащих Конвенции не имел права голоса в Комитете по выдвижению кандидатур, хотя в его работе (без права голоса) мог участвовать один член Исполнительного Комитета.

4. Гарантировалась юридическая независимость каждой сотрудничающей организации. От таких сотрудничающих организаций требовалось "... регулировать расходы в соответствии с бюджетом, ежегодно принимаемым Конвенцией", и "... собирать средства лишь с разрешения Финансового Комитета, даваемого между ежегодными заседаниями Конвенции" [22].

5. Бухгалтерские книги сотрудничающих агентств должны были подвергаться ежегодной инспекции Финансового Комитета.

6. Отношения между обществом и Конвенцией могли прекратиться через год после уведомления одной из сторон.

В 1919 г. на заседании Конвенции, прошедшем в Денвере (штат Колорадо) по рекомендации Комитета, состоящего из пяти мирян, назначенных на предыдущем ежегодном заседании для составления плана более эффективной и демократической организации, ее структура была изменена. К 1920 был создан Совет Общего Содействия с целью рассмотрения осенью каждого года работы Конвенции, ее Советов и Обществ, составления планов и подготовки бюджета наступающего года. Он должен был быть представительным, однако достаточно небольшим агентством по планированию, поскольку сама Конвенция была слишком большой для совещательных заседаний по этому вопросу. Членами этого совета были президент Конвенции, четыре члена Исполнительного Комитета, назначенные этим Комитетом, административный чиновник, по три члена совета управляющих каждой сотрудничающей организацией Конвенции, по одному чиновнику и одному представителю (либо мирянину, либо пастору) от каждой организации, входящей в состав Конвенции, по одному представителю от каждого городского миссионерского общества и тридцать шесть полномочных членов, избранных Конвенцией. В самом Совете Содействия был задуман Административный Комитет, состоящий из чиновников и шести полномочных представителей церквей.

Этому новому агентству была поручена задача определения политики содействия пятилетнему движению "Новый Мир", которое началось после Первой мировой войны (1919—1924 гг. ). В 1924 г. название агентства было изменено на "Совет по Миссионерскому Сотрудничеству". В течение еще десяти лет осуществлялась работа в рамках Конвенции. Начало работы Конвенции пришлось на время возникновения богословского спора между сторонниками либерализма и фундаментализма; неудивительно, что обычный для баптистов страх перед централизацией усилился в это время. Почти с момента начала ее деятельности стали раздаваться голоса, предупреждающие, что новая организация является для баптистов нежелательным революционным шагом [23]. Для северных баптистов, которые уже привыкли к методу обществ в проведении своих деноминационных предприятий, это действительно стало отходом от традиционной процедуры. Некоторые усматривали в переменах замысел богословских либералов по достижению контроля над обществами. Другие считали, что Совет Содействия, имевший возможность навязать унифицированный бюджет церквам, которые мало что могли сказать по поводу его принятия, угрожал их автономии. По этой причине многие отказывались поддерживать Совет Содействия в его усилиях по сбору средств для обществ.

В годы экономической депрессии, перед лицом постоянно уменьшающихся денежных поступлений Конвенция на своем заседании в Вашингтоне (округ Колумбия) в 1933 г. назначила Комитет 15-ти для повторного изучения своей организации в свете исторической баптистской демократии и поиска справедливого основания представительства для сотрудничества без централизации. В 1934 г. представитель этой Комиссии в своем докладе заявил:

"Мы настойчиво стремились достичь простоты, экономии и демократичности представительства. В то же время мы стремились избежать всех зол, вызываемых централизацией управления. Мы верим, что форму нашей деноминационной организации должны определять функции существующих обществ, а не интересы их сохранения" [24].

В интересах создания более простой организации Комиссия рекомендовала упразднить Совет по Миссионерскому Сотрудничеству, а его функции передать Совету по Финансам и Содействию, в котором были бы представлены все общества и советы Конвенции. Она также рекомендовала заменить Исполнительный Комитет Генеральным Советом, который был бы административным органом и которому были бы подотчетны разнообразные комитеты Конвенции. Генеральный Совет должен был состоять из тридцати членов, представляющих восточные, западные и центральные районы Конвенции (ни один из них не мог быть оплачиваемым сотрудником какого-либо совета Конвенции), а также из сотрудников Конвенции. В период между сессиями Конвенции этот орган должен был обладать "... всеми полномочиями Северной Баптистской Конвенции, которые Конвенция не зарезервировала исключительно для себя самой" [25]. Ему были даны широкие полномочия, включающие: созыв Конвенции; принятие постановлений, не противоречащих ее конституции; назначение подкомитетов; назначение членов в Пенсионный Совет Пасторов и Миссионеров; в совет по образованию; право присутствия одного члена без права голоса на заседаниях Комитета по Выдвижению Кандидатур; право управления и сдачи в наем собственности Конвенции; право одалживать деньги от имени Конвенции; право утверждения всех особых финансовых кампаний, которые должны были проводиться любой организацией, участвующей в Унифицированном Бюджете Конвенции [26].

Этот новый план столкнулся с критикой, подобно раздававшейся ранее. Спустя пять лет после принятия предложенных изменений Шайлер Мэтьюз, долгое время бывший сторонником Конвенции и оказавший помощь в составлении ее первой конституции, предупредил баптистов о неосознанном установлении ими пресвитериального церковного устройства. Также симптоматичным для растущего недовольства, хотя и не лишенным богословского подтекста, было предложение, внесенное в 1945 г. исполнительным комитетом Консервативного Братства Северных Баптистов (бывшего Фундаменталистского) о том, чтобы полномочия Генерального Совета ограничивались лишь правами комитета по исполнению постановлений Конвенции [27].

В 1927 г. тем же путем пошли и южные баптисты. Они передали все финансовые и другие дела Конвенции, не находящиеся в ведении других организаций — в руки Исполнительного Комитета, штаб-квартира которого была расположена в Нэшвилле (штат Теннесси). Это административное подразделение Конвенции исполняло функции, которые у северных баптистов осуществлялись отдельно Генеральным Советом и Советом по Финансам и Содействию. В некотором отношении Кооперативная Программа, принятая южными баптистами, была похожа на План унифицированного бюджета Северной Баптистской Конвенции. Миссионерские Советы Штатов были ответственны за сбор благотворительных пожертвований, часть которых отправлялась казначею Конвенции. Шесть штатов разделяли поступления по Кооперативной Программе поровну между работой в своем штате и общеюжной деятельностью; в остальных штатах это соотношение было другим, зависящим от договоренностей, заключенных каждой конвенцией или ассоциацией штата. По мнению некоторых южных лидеров, такое несоразмерное разделение средств, собранных по Кооперативной Программе, являлось серьезным препятствием деятельности Конвенции, однако оно в значительной степени компенсировалось крупными специально адресованными пожертвованиями заинтересованных лиц отдельным объектам Конвенции [28]. Хотя и существовали значительные волнения по поводу отношений Южной Конвенции с конвенциями штатов в Кооперативной Программе, но эта ситуация не осложнялась богословскими трениями. К 1845 г. южные баптисты привыкли к единой организации Конвенции, которая осуществляла прямой контроль над различными своими советами и агентствами, и поэтому они меньше противились дальнейшему развитию объединенного руководства, сконцентрированному в одном национальном органе, чем их северные братья.

Представляется также, что среди южных баптистов (в четыре раза более многочисленных, чем баптисты севера) возникло и более сильное чувство единства и преданности своей Конвенции, чем это проявилось на севере. Южный баптистский историк отмечает то, что называется развивающейся экклесиологией в Южной Баптистской Конвенции, которую он объясняет сочетанием ряда факторов:

1) ранним союзом баптистских сил для защиты от преследований;

2) происхождением от общих баптистов, у которых было более централизованное церковное устройство;

3) развитием в XIX веке централизации в конвенциях штатов;

4) типично американским критическим отношением к финансовой основе представительства, присущей старой неоперативной системе;

5) давлением ландмаркистов, которые стремились заменить финансовую основу представительства церковной. Ландмаркизм представляется основным источником этой тенденции среди южных баптистов. Это вызвано не столько принятием Конвенцией его взглядов, сколько почти бессознательным подчинением его влиянию.

Когда Конвенция отказалась принять чисто церковную основу представительства и некоторые другие их взгляды, ландмаркисты юго-запада начали выходить из ее состава. В марте 1902 г. они организовали в Тексаркане Генеральную Ассоциацию Баптистских Церквей, в которую вошли пятьдесят две церкви. Данное событие послужило началом разделения по всему югу из-за различий в методе проведения миссионерских операций и межцерковных отношений. Оно было связано с уже упоминавшимся спором из-за Евангельской Миссии; а также с сильным экклесиастицизмом, прослеживанием баптистских церквей к ранним христианским временам, отвержением поэтому небаптистского погружения, открытого общения и небаптистского рукоположения. Акцент на центральной идее ландмаркизма — поместной церкви — оказал влияние на баптистскую мысль во многих отношениях.

"Они делают церковь членом ассоциации, забывая, что первоначально ассоциация была не той организацией, которая известна нам сегодня, а группой церквей, объединившихся для взаимопомощи. Они создают конвенцию, состоящую из церквей, не обращая внимания на степень интереса, который испытывают церкви к работе конвенции. Начиная с требования должного признания церкви, их экклесиология приводит к мысли о том, что церковь затеряна в более крупных организациях" [29].

Тенденция к централизации на севере не стала такой сильной, как на юге. По всей вероятности, это было вызвано относительной молодостью Северной Баптистской Конвенции, сохранением автономных обществ, связанных между собой, но не включенных в состав Конвенции, и постоянно присутствующей напряженностью, сопровождающей социальное, культурное и образовательное развитие северных баптистов.

Комплексность, характерная для современной эпохи, вошла и в жизнь церквей. Действительно, замысловатая структура организации конвенции является лишь аналогией такой же тенденции в местных церквах, где роль пастора как администратора стала слишком обременительной из-за множества организаций и комитетов. Программы, проводимые баптистскими "штабами" по руководству пасторами и церквами, оказывали помощь, в которой они остро нуждались, многим людям с ограниченным видением и способностью понимать ситуацию; кроме того, эти программы способствовали развитию сознания братства и единства. Однако вполне возможно, что, производя это единообразие, они ослабили индивидуальную инициативу и ответственность. Следует более всего избегать любой тенденции к институционализму и экклесиастицизму, которая уменьшает или искажает духовную природу баптистского свидетельства.

Воздействие на баптистское церковное устройство явило еще одно явление нынешнего века — а именно движение к более тесному межденоминационному сотрудничеству. Мы ни в коей мере не хотим сказать, что баптисты отказывались участвовать в межденоминационных евангелических и реформационных мероприятиях в XIX веке, а хотим лишь подчеркнуть, что степень их готовности принимать соглашения о взаимном уважении и объединенные программы увеличилась в XX веке. Под воздействием общности нужд миссионерских советов баптисты севера и юга, как мы уже видели, с готовностью сотрудничали с другими вероисповеданиями во внутреннем Миссионерском Совете, организованном в 1908 г., и в Конференции по Зарубежным Миссиям Северной Америки, учрежденной в 1893 г. Они согласились с территориальными разграничениями миссионерских областей — как, например, на Филиппинах, где баптисты, конгрегационалисты, методисты, пресвитериане и объединенные братья работали в своих отдельных миссионерских областях на условиях соглашения о взаимном уважении, чтобы представлять единый христианский фронт, или в Китае, где они также объединились с другими вероисповеданиями в финансировании коллегиальных учреждений.

Северная (с 1950 г. — "Американская") Баптистская Конвенция была членом Федерального (с 1950 г. — "Национального") Совета Церквей Христа в Америке с момента организации последнего в 1908 г. Южные баптисты воздержались от такого шага, поскольку они чувствовали, что такое членство уменьшит автономию поместной церкви. Кроме того, они считали, что Совет находился под влиянием либеральных богословов, которые "...увеличили сферу применения Евангелия вплоть до умаления самого Евангелия". Они также критиковали Совет за социальный акцент его программы, считая, что она содействует развитию "классового сознания вместо социального сознания", и за его политику пацифизма в отношении войны. Вероятно, самым ярким аргументом против отождествления себя с этим межденоминационным агентством является то, что оно препятствует делу религиозной свободы, поскольку в его состав входит ряд вероисповеданий, имеющих неполную концепцию религиозной свободы, чьи материнские церкви в Европе все еще пользуются привилегиями государственных церквей [30].

Неудивительно поэтому, что Южная Баптистская Конвенция отклонила приглашение стать членом Всемирного Совета Церквей на том основании, что такой "...великий всемирный экклесиастицизм будет больше зависеть от политического давления, чем от духовной силы", и что "...столь тесный союз всех некатоликов усилит конфликт в христианском мире", побуждая римо-католиков к беспрецедентному соперничеству. Кроме того, они утверждали, что членство во Всемирном Совете будет угрожать автономии свободных церквей и может нарушить свидетельство баптистов о крещении верующих и возрожденном членстве. Всемирный Союз Баптистов занял в этом вопросе нейтральную позицию, считая, что состоящие его членами Союзы и Конвенции должны самостоятельно принять решение. А Северная Баптистская Конвенция послала делегатов на первую ассамблею Всемирного Совета Церквей, которая прошла в Амстердаме летом 1948 г.

В целом, баптисты были менее восприимчивы к межденоминационному сотрудничеству, чем многие другие вероисповедания. В основном это было вызвано их уникальным антипедобаптистским акцентом и боязнью любых посягательств на свободу поместной церкви. И все же такие факторы, как радио, браки баптистов с представителями других вероисповеданий, воздействие Второй мировой войны, влияние образования в пользу экуменизма и опыт баптистов в межденоминационных миссионерских и религиозных образовательных предприятиях, внесли свой вклад в развитие более сильного, чем прежде, межденоминационного чувства в их среде.

ТЕНДЕНЦИИ РАЗВИТИЯ ОБРАЗОВАНИЯ

Первая половина нынешнего века будет вспоминаться баптистами как период замечательного прогресса в образовании, который является особенно заметным в развитии религиозной образовательной программы и укреплении их школ. В 1911 г. Северная Баптистская Конвенция учредила Совет по Образованию для координации и содействия многочисленным академиям, колледжам и семинариям, находящимся в сфере ее деятельности. Исполнительным секретарем Совета стал д-р Фрэнк У. Пейделфорд, прослуживший в этой должности двадцать девять лет. Начиная с 1900 г., в юрисдикции Северной Баптистской Конвенции было основано шесть новых богословских семинарий, а также ряд библейских школ. В число семинарий входили Центральная Баптистская Богословская Семинария в Канзас-Сити, штат Канзас (1901 г. ); Баптистская Школа Богословия в Беркли, Калифорния (1904 г. ); Норвежская Баптистская Богословская Семинария в Чикаго, штат Иллинойс (1913 г. ); Испано-Американская Школа в Лос-Анджелесе, Калифорния (1921 г. ); Восточная Баптистская Богословская Семинария в Филадельфии, Пенсильвания (1925 г. ). Еще две семинарии не включены в Ежегодник Северной Баптистской Конвенции: Западная Баптистская Богословская Семинария в Портланде, штат Орегон (1927 г. ), и Калифорнийская Баптистская Богословская Семинария в Лос-Анджелесе, Калифорния (1944 г. ). В 1909 г. в Редлендзе, штат Калифорния, был основан Редлендзский Университет; были также основаны два начальных колледжа: Бетельский (ныне четырехлетний колледж) в Сент-Пол, штат Миннесота, в 1931 г. и Бакнелл колледж в Уилкиз-Барр, штат Пенсильвания, в 1933 г.

Под руководством Американского Баптистского Издательского Общества была разработана все расширяющаяся программа религиозного обучения детей, молодежи и взрослых в воскресных школах, каникулярных церковных школах, а также с помощью очного религиозного обучения.

Этого удалось достичь с помощью Отдела Религиозного Образования, организованного в 1909 г. д-ром Уильямом Е. Чалмерсом. Знаменательно, что баптисты стали основателями как системы каникулярных библейских школ, так и системы религиозного обучения в будние дни в свободное от общеобразовательной школы время. Работа первых была начата г-жой У. А. Хоуз в июле 1898 г. в сотрудничестве с Богоявленской баптистской церковью в Нью-Йорке. Система религиозного обучения возникла в 1910 г., когда Педагогический колледж штата Колорадо под воздействием преподобного Д. Д. Форварда — пастора Первой баптистской церкви в Грили (Колорадо) — одобрил зачтение ученикам работ, выполненных в их церковных библейских классах. Римо-католики присоединились к протестантам в осуществлении этой работы, которая со временем распространилась и в других штатах [34].

В июле 1891 г. — в основном, благодаря усилиям д-ра Бенджамина Гриффита, генерального секретаря Американского Баптистского Издательского Общества, и поддержке, оказанной этим Обществом, — в Чикаго был организован Баптистский Coюз Молодежи Америки. Это была молодежная баптистская организация для работы с баптистской молодежью. Под руководством секретаря Эдуина Фелпса на всей территории Северной Баптистской Конвенции были организованы местные союзы и coюзы на уровне штатов.

Осенью 1895 г. в Атланте (штат Джорджия) был учрежден Баптистский Союз Молодежи (БСМ) при Южной Баптистской Конвенции. Первые двадцать пять лет его работы на юге были посвящены исключительно молодежной работе; вторые двадцать пять лет — развитию современной дифференцированной учебной программы для всех членов церквей, получившей название Баптистский Учебный Союз. Первоначальный БСМ до сих пор является отделом Баптистского Учебного Союза, возникшего в 1934 г. и включающего теперь также и Баптистский Союз Взрослых.

На севере БСМ начал в 1931 г. планировать объединение отделений по работе с молодежью всех деноминационных агентств. На Денисонской Молодежной Конференции, которая прошла в декабре 1939 г., был составлен план по достижению этой цели. Он стал известен как Баптистское Молодежное Братство. Через свою "Программу ученичества" эта организация ведет баптистскую молодежь к более глубокому пониманию христианской жизни.

В интересах большей эффективности и координации всех взаимосвязанных функций христианского образования в 1944 г. было осуществлено слияние Совета по Образованию Северной Баптистской Конвенции и Совета Управляющих Американского Баптистского Издательского Общества. Новое агентство стало известно как Совет по Образованию и Издательству Северной Баптистской Конвенции, а управление им было поручено д-ру Лютеру Уэсли Смиту, который одновременно являлся исполнительным секретарем Издательского Общества и Совета по Образованию. Молодежная работа, которая впервые была начата Баптистским Союзом Молодежи Америки, а затем была передана в ведение Совета по Христианскому Образованию Северной Баптистской Конвенции, была административно связана с вновь созданным деноминационным Советом.

В феврале 1944 г. был сделан еще один значительный шаг, когда в Грин-Лейк (штат Висконсин) в поместье, приобретенном Конвенцией, была учреждена Северная Баптистская Ассамблея. Щелью нового предприятия было обеспечить центр для подготовки и проведения конференций северо-баптистского руководства. В Совете Директоров Северной Баптистской Ассамблеи представлены различные сотрудничающие агентства Конвенции.

Под эгидой Совета по Образованию и Издательству в 1943-1945 гг. был составлен обзор богословского образования в Северной Конвенции под профессиональным руководством д-ра Хью Хартшорна, которому помогал д-р Мильтон Фройд. Было выявлено, что из всех пасторов церквей Конвенции "... 31,9 % не имеют высшего образования, 9,8 % имеют лишь общее школьное образование, 22,1 % получили лишь богословское образование и что 19,1 % пасторов не получили никакого богословского образования ни в семинарии, ни в библейском институте" [35]. Из 68,1 % пасторов, получивших образование в колледже, 19,8 % получили его в баптистских колледжах, 36,1 % — в других колледжах и 12,2 % — в богословских колледжах, являющихся отделениями новых семинарий, основанных после 1900 г. Последние внесли значительный вклад в повышение образовательного уровня пасторов.

"Количество людей, становящихся пасторами, не получив образования в колледже, уменьшилось с 38,6 % до 1920 г. до 23,2 после 1935 г. " С 1935 г. там получили образование 19,8 % всех пасторов вероисповедания. Благодаря большому количеству обучающихся в них студентов, эти школы заметно увеличили "... количество выпускников баптистских семинарий" [36].

В докладе также было указано, что количество пасторов, получивших университетское образование, увеличилось "... с 12,8 % до 1920 г. до 15,5 % после 1935 г. Даже вклад государственных университетов штатов увеличился за этот период с 5,6 % до 10,8 %" [37]. Хотя произошел заметный рост культурного и образовательного уровня баптистских пасторов, общее соотношение получивших стандартное образование в семинарии и колледже за четверть века не намного превысило 36-процентную отметку. В то же время количество пасторов, не получивших образования в баптистских школах, составило, по крайней мере, 53 %, что представляло собой серьезную угрозу поддержанию сильного деноминационного духа [38].

На юге картина была столь же тревожной, хотя рост — правда медленный — образовательного уровня духовенства все же был налицо. Сила южных баптистов зиждется на зрелой системе воскресных школ и молодежно-взрослой учебной программе, находящихся в ведении Совета по Воскресным Школам в Нэшвиле (штат Теннесси). В 1944 г. под руководством д-ра Т. Л. Хоулкомба, нынешнего Секретаря Совета, доходы от его публикаций превысили четыре миллиона долларов [39]. Эти доходы используются для содействия воскресным школам, Учебным Союзам и другой деноминационной деятельности. Благодаря активной программе содействия количество учащихся южно-баптистских воскресных школ увеличилось с 492. 292 чел. в 1891 г. до 3. 380. 630 в 1944 г. В течение последних десяти лет прирост составил 250 тыс. человек [40]. Это явилось важным достижением в области евангелизма, внеся свой вклад в рост численности баптистов на юге. В 1944 г. Конвенция передала Совет по Воскресным Школам в управление Южной Баптистской Ассамблеи в Риджкресте (штат Северная Каролина), который для южных баптистов является тем же, чем для северных является Грин-Лейк (штат Висконсин).

В 1919 г. Конвенция основала в Бирмингеме (штат Алабама) штаб-квартиру новоорганизованного Образовательного Совета. Первые годы его деятельности характеризовались амбициозными проектами, которые привели к большой задолженности из-за того, что многие церкви не выполнили принятые на себя обязательства по послевоенной Кампании семидесяти пяти миллионов долларов. Вероятно, не будучи готовой к постоянной образовательной программе, Конвенция в 1928 г. упразднила Совет, назначив вместо него Образовательную Комиссию без оплачиваемых служащих и собственных фондов. Погашение долгов Совета взял на себя Исполнительный Комитет Конвенции. Комиссия продолжает существовать по сей день, исполняя ту же роль, что и Совет по Образованию Северной Конвенции. С 1936 г. она издает ежемесячное издание "The Southern Baptist College News and Views", которое в настоящее время имеет свой аналог на севере, известный как "United News", учрежденный в 1946 г. Комиссия также занимается проведением в колледжах ежегодных евангелизационных собраний.

Начиная с 1900 г., на юге было основано пять учебных заведений: Училище Женского Миссионерского Союза в Луисвилде, штат Кентукки (1907 г. ); Юго-Западная Баптистская Богословская Семинария в Форт Уорт, штат Техас (1908 г. ); Баптистский Библейский Институт, ныне Ново-Орлеанская Баптистская Богословская Семинария в Новом Орлеане, штат Луизиана (1917 г. ); Американская Баптистская Богословская Семинария для цветных студентов в Нэшвиле, штат Теннесси (1924 г. ); Юго-Восточная Баптистская Богословская Семинария в Чаттануга, штат Теннесси (1948 г. ). В этот же период возникло, по крайней мере, два колледжа и пять начальных колледжей. Общая стоимость фондов поддержки и собственности восьми академий, двадцати трех начальных колледжей, тридцати средних колледжей и университетов и четырех богословских учебных заведений Южной Конвенции составляет почти семьдесят три с половиной миллиона долларов.

Для сравнения, общая стоимость фондов поддержки и собственности баптистских учебных заведений Северной Конвенции, включающих в свой состав десять академий, восемь начальных колледжей, десять школ для темнокожих, двадцать колледжей и университетов, три училища и двенадцать семинарий (включая четыре для конкретных национальных групп), составляет двести сорок один с половиной миллион долларов [41]. Более высокие финансовые ресурсы северных баптистов, численность которых составляет менее одной четвертой численности южных баптистов, можно объяснить их более высокими доходами и тем, что они раньше проявили интерес к высшему образованию.

В целом можно заключить, что интерес к образованию со стороны южных баптистов усилился в последние десятилетия в ответ на общее требование к более высокому образовательному уровню населения Соединенных Штатов. Однако из-за ограниченности финансовых ресурсов и того факта, что слишком большое число церквей возглавлялось пасторами, чей собственный ограниченный и недостаточный образовательный уровень лишал их особого энтузиазма по поводу образования, а также давнего и широко распространенного среди баптистов убеждения, что образование и духовность несовместимы, прогресс был относительным. И все же успехи последних лет вселяют надежду, что в вопросах высшего образования баптисты добьются более высокого положения среди других вероисповеданий, по сравнению с тем, которое они занимают сегодня.

ДРУГИЕ ТЕНДЕНЦИИ

Наряду с важными переменами, описанными выше, среди американских баптистов в первой половине нынешнего века явно существовали другие тенденции. Они затрагивали широкий спектр интересов, касающихся их социальных взглядов, антикатолической реакции и миссионерского акцента — все они подверглись некоторым изменениям под влиянием изменяющихся условий. Поскольку эти темы подробно рассматриваются в другие главах, здесь достаточно будет сделать их краткий обзор [42].

Баптисты в Соединенных Штатах традиционно придерживались пуританского поведения, которого они требовали от верных членов церкви, В этом отношении они отражали те традиции, которые привезли в Америку пуритане Новой Англии и диссиденты Пенсильвании. Церковной дисциплине вплоть до нынешнего века удавалось сохранять строгий кодекс поведения. Этот кодекс запрещал пьянство, сквернословие, азартные игры, танцы, алчность, пренебрежение к посещению церкви, прелюбодеяние и целый ряд других грехов. Вполне естественно, что в начале девятнадцатого века они стремились распространить свой кодекс поведения на широкую общественность, чтобы побороть такие социальные болезни, как продажа спиртных напитков, осквернение субботы, легальные азартные игры, неприличное поведение и безнравственный образ действий в политике и бизнесе. Когда воздействие урбанизации и индустриализации стало ощущаться на американской земле, христианские церкви в целом становились все более активными в своих реформаторских усилиях; баптисты также внесли в это ощутимый вклад.

Однако в то время, как социальное зло все больше вызывало тревогу в общественном сознании, действовали и другие силы, приводившие к общему ослаблению церковной дисциплины. Почти всеобщая реакция против суровости пуританских стандартов вместе с современным интересом к психологии смягчили общественное мнение в отношении предмета греха. Церкви перестали исключать членов за мелкие нарушения, которые не всеми христианами признавались за грех. Протестанты сбросили с себя плащ строгой пуританской праведности, не найдя при этом подходящей замены ему. С уменьшением внимания ко греху стандарты поведения членов церквей во многих случаях упали до, уровня мирской респектабельности.

В баптистских церквах меры церковной дисциплины в отношении заблудших членов стали применяться редко, за исключением случаев вопиющего безнравственного поведения. Вместо практики исключения из членов церкви предпочитали "вычеркивать" имена провинившихся из списков членов церкви; такие действия не оставляли на них клейма позора, обвинения и суда [43]. Такая практика может рассматриваться как подспудное признание безразличия к церкви со стороны ее номинальных приверженцев.

Следует отметить, однако, что обзор резолюций, принятых северными и южными баптистами на их национальных конвенциях, конвенциях штатов и ассоциационных собраниях, указывает на то, что они продолжали противостоять злоупотреблению спиртными напитками, осквернению субботы, азартным играм и проявлениям неприличия в киноиндустрии. Что касается семейной жизни, то они стремились поощрять высокие христианские стандарты поведения, не занимая, однако, резкой позиции в отношении разводов. Аналогичные тенденции заметны и в материалах Третьего Конгресса Всемирного Союза Баптистов [44]. Таким образом, можно сделать вывод, что баптисты продолжали следовать пуританской традиции, хотя их стандарты поведения подверглись влиянию времени.

В отношении проблем, возникающих из-за индустриализации и развития рабочего движения, баптисты, являясь, в основном, представителями трудящихся классов, проявляли симпатию к труду, в то же время отвергая любой радикализм. Работы Вальтера Раушенбуша, ведущего представителя "социального Евангелия" на рубеже веков, несомненно, вдохновили многих применить учение Иисуса к социальным проблемам в этой области. Всемирный Союз Баптистов неизменно занимал позицию в пользу трудящихся, предупреждая в то же время своих членов против социализма как угрозы свободе отдельного человека. Однако в целом о баптистах можно сказать, что они подчинили свои социальные интересы интересам евангелическим [45].

В их рядах росло чувство ответственности за заботу о престарелых пасторах и миссионерах. Как свидетельство этого можно указать на Пенсионный Совет Пасторов и Миссионеров, организованный Северной Баптистской Конвенцией в 1911 г., и на Совет по Пособиям и Пенсиям Южной Баптистской Конвенции, существующий с 1918 г.

Расовая, национальная и международная напряженность двадцатого века заставила баптистов выступить за мир и улучшение межрасовых отношений. В 1939 г. Шестой Всемирный Баптистский Конгресс выступил в защиту преследуемых в тоталитарных I государствах евреев. В 1941 г. Комиссия по Социальному Служению Южной Баптистской Конвенции доложила о более щедром и справедливом, чем ранее, отношении к темнокожим со стороны Советов по Образованию различных штатов. Приблизительно в это же время в Луисвилле (штат Кентукки) был создан Баптистский Центр Общения для содействия добрососедским христианским контактам с темнокожим населением [46].

Баптисты настойчиво противостояли военным средствам разрешения международных споров, однако они всегда поддерживали свою страну во время двух мировых войн в нынешнем веке. В период между войнами широкое распространение среди баптистов получило дело пацифизма; соответственно, когда разразилась Вторая мировая война, обе организации столкнулись с наличием в их среде лиц, отказывавшихся служить в армии по соображениям совести. Северная и Южная Конвенции признали их право следовать своей совести, однако ни одна из них не выделила средства на их поддержку в трудовых лагерях. В девятнадцати штатах юга зарегистрировались всего сто двадцать пять отказников. В Северной Конвенции сто семьдесят три человека предпочли работу в лагерях под гражданским руководством, которая предоставлялась согласно "Акту об избранном обучении и службе", принятому в 1940 г. На поддержку военных усилий со стороны духовенства указывало наличие в вооруженных силах 1064 южно-баптистских капелланов и 547 северо-баптистских капелланов [47]. Квоты по капелланам, назначенные обеим Конвенциям, были выполнены без усилий.

После каждой войны баптисты участвовали в общественной поддержке планов международного сотрудничества. В 1919 г. с помощью резолюций местных церквей, ассоциаций, конвенций и баптистских периодических изданий они поддержали усилия президента Вудро Вильсона, направленные на то, чтобы добиться членства Соединенных Штатов в Лиге Наций. Когда эти усилия закончились неудачей и верх взяли силы изоляционизма, они выразили общее огорчение и досаду; однако в последующие годы они упустили этот вопрос из поля зрения, так как их внимание было занято другим [48]. Когда заканчивалась Вторая мировая война, американские баптисты приняли международную точку зрения, поддержав предложенную идею Организации Объединенных Наций. В 1944 г. Южная Конвенция назначила Комитет "За мир во всем мире", который должен был выразить, мобилизовать и зафиксировать, где это было возможно, чувства ее пяти с поло-Двиной миллионов членов в пользу прочного мира, демократического устройства, христианских межрасовых отношений, равных экономических возможностей и религиозной свободы. Председатель Комитета д-р Дж. М. Доусон присутствовал на Экономической конференции в Дамбертон Оукс в 1944 г. и на Конференции в Сан-Франциско в 1945 г., на которой была создана Организация Объединенных Наций. Аналогичную позицию заняли баптисты и на севере [49].

Были собраны большие суммы денег на оказание всемирной помощи, помощи европейским баптистам и возрождение уничтоженных миссионерских пунктов. С этой целью северные баптисты собрали более шестнадцати миллионов долларов в ходе своего "Крестового Похода Всемирной Миссии", а южные баптисты пожертвовали на всемирную помощь три с половиной миллиона долларов. Их совместный вклад представлял баптистскую часть в ста двадцати пяти миллионах долларов, собранных всеми протестантами Америки на нужды помощи и восстановления.

Для того, чтобы претворить в жизнь основную политическую цель баптистов — сохранение религиозной свободы и отделение церкви от государства, Южная Баптистская Конвенция в 1936 г. расширила полномочия своего Комитета Капелланов в армии и на флоте, включив в них "... все вопросы, касающиеся отношений нашей организованной работы с нашим собственным и другими правительствами". Название комитета была изменено на Комитет по Общественным Отношениям. Председателем этого комитета вплоть до своей кончины в 1947 г. был видный пастор из Вашингтона (округ Колумбия) — д-р Руфус Уивер. В 1937 г. Северная Баптистская Конвенция организовала аналогичный комитет, председателем которого стал д-р Гоув Дж. Джонсон, также из Вашингтона. В следующем году оба комитета объединились под названием Совместная Конференция по Общественным Отношениям, в которую вошли также представители Национальной Баптистской Конвенции США и Национальной Баптистской Конвенции Америки (обе — организации темнокожих баптистов). Конференция представляет более четырнадцати с половиной миллионов баптистов в четырех конвенциях. Комитет под председательством д-ра Дж. М. Доусона располагает своими офисами в столице страны. Они имеют стратегическое значение в те моменты, когда для баптистов возникает необходимость защитить религиозную свободу, подняв голоса против посягательств на церковь со стороны государства или против того, что баптисты считают римско-католической агрессией ради достижения конфессионализма в образовании и политической благосклонности государства.

Усиление влияния римско-католической церкви в Соединенных Штатах вызвало среди баптистов новый всплеск антикатолических чувств. Особый интерес представляют два момента. Один касается усилий католиков заручиться поддержкой государства для перевода их детей в приходские школы. Второй возник вследствие назначения президентом Рузвельтом своим особым представителем в Ватикане Майрона С. Тэйлора [50]. По сути, за отношением баптистов к католикам кроется их страх перед нетерпимостью и политическими притязаниями последних.

Несмотря на перемены времени, американских баптистов продолжает характеризовать живой интерес к евангелизму и миссионерской работе. Их свидетельство провозглашается, большей частью, людьми простого происхождения, имеющими простую и ясную речь. Методы евангелизма постепенно меняются — от старых форм возрождения к более современным приемам посещений на дому, радио и недавно принятого массового евангелизма, известного как собрания "Молодежь за Христа". Постоянно проводящиеся в церквах южных баптистов возрождения являются важным источником привлечения новых членов. В 1944 г. Южная Конвенция начала Столетний Евангелический Поход под руководством д-ра М. Е. Додда из Шривпорта (штат Луизиана). План предусматривал проведение евангелического похода каждой церковью Конвенции. В 1947 г. Северные Баптисты начали Поход за Христа через евангелизм под руководством д-ра Сиднея У. Пауелла, пастора баптистской церкви Тремонт Темпл в Бостоне (штат Массачусетс). Таким образом, баптисты и в послевоенные годы стремились к возрождению духовной жизни.


СНОСКИ:

1 H. C. Vedder (Х. С. Веддер), "Fifty Years of Baptist History" (Пятьдесят лет баптистской истории), The Chronicle, VoI. IX, No. 4 (Oct. , 1946), рр. Ш-70.

2 Baptist World Congress, "Proceedings", 1905, p. 152.

3 Подробный, хотя и несколько предвзятый рассказ о фундаменталистском движении см. в Stewart G. Cole (Стюарт Г. Коул), "The History of Fundamentalism" (История фундаментализма) (New York, 1931), в частности гл. 5 и 13.

4 B. W. C. "Proceedings", 1911, р. 120.

5 Perry J. Stackhouse (Перри Дж. Стэкхаус), "Chicago and the Baptists" (Чикаго и баптисты) (Chicago, 1933), 167-70, 187-90.

6 N. B. C., "Annual", 1922, pp. 130, 133-4.

7 Там же, 87, 561-3.

8 S. B. C., "Annual", 1923, рр. 19-20.

9 Там же, 1925, рр. 71-6.

10 N. B. C., "Annual", 1924, рр. 51-2.

11 Там же, pp. 529-38; полное заявление профессора Андерсона, см. Гл. XVI, раздел "Зарубежные миссии северных баптистов".

12 N. B. C., "Annual", 1925, pp. 79-94. Членами комитета были А. У. Бивен, председатель, г-жа Х. Ф. Комптон, Джадсон А. Крейн, Джон Ф. Хергет, Дж. С. Мэсси, г-жа Джон Нувин, Х. Ф. Ремингтон, секретарь.

13 Там же, pp. 94-6, 174-5.

14 N. B. C., "Annual", 1926, pp. 80-1.

15 Robert A. Baker, "Relations between Northern and Southern Baptists", 221-2.

16 Краткую историю см. в "The Baptist Bulletin", Vol. IX, No. 12 (May, 1944); также Vol. XII, No. 3 (August, 1946), The Year Book Number.

17 См. следующий раздел о церковном устройстве в настоящей главе.

18 "News Letter", Vol. Ill, No. 4 (May, 1947) и последующие номера.

19 S. L. Morgan (С. Л. Морган), "Baptists Fifty Years Ago and Now" (Баптисты пятьдесят лет назад и в настоящее время), The Chronicle, Vol. IX, No. IX, No. 4 (Oct. , 1946), 176-7.

20 W. C. Bitting, "A Manual of the Northern Baptist Convention, 1908-1918", 9.

21 Там же, 11.

22 Там же, 12-4.

23 "The Watchman-Examiner, Vol. 7, No. 17 (April 24, 1919), p. 509.

24 Wm. R. McNutt (Вм. Р. Мак-Натт), "Polity and Practice in Baptist Churches" (Устройство и практика баптистских церквей) (Philadelphia, 1935), 167-8.

25 N. B. C., "Annual", 1934, рр. 125-52.

26 Ст. 4 Устава Конвенции.

27 Shailer Mathews, "Shall We Have a General Assembly?" (Будем ли мы иметь Генеральную Ассамблею?) The Watchman-Examiner, Vol. 34, p. 478; редакционная статья, "What the Fundamental Fellowship Proposes" (Что предлагает Фундаментальное Братство), News Letter, Vol. 1, No. 6 (June, 1945).

28 S. B. C., "Annual", 1927, 64-72; Joseph T. Watts, "One Hundred Years of Southern Baptist History" (a pamphlet, Baltimore, 1945), 11-2.

29 William W. Barnes, "The Southern Baptist Convention: A Study on the Development of Ecclesiology" (Fort Worth, Texas, I9J4), 50. Это прекрасное исследование является основой для следующего обсуждения экклесиастической тенденции в Южной Баптистской Конвенции.

30 W. R. White (У. Р. Уайт), "Baptist Distinctives" (Отличительные черты баптистов) (Nashville, 1946), 81-4.

31 Там же., 84-5; S. B. C., "Annual", 1940, р. 99.

32 B. W. C., "Proceedings", 1939, pp. 132-4.

33 Archer B. Bass (Арчер Б. Басс), "Protestantism in the United States" (Протестантизм в Соединенных Штатах) (New York, 1929), 150 ff., 165.

34 Lemuel C. Barnes, et al. (Лемуель С. Барнес), "Pioneers of Light" (Пионеры Света) (Philadelphia), 167-70.

35 Hugh Hartshorne and Milton C. Froyd, "Theological Education on the Northern Baptist Convention" [Богословское образование в Северной Баптистской Конвенции].

36 Там же, 102-3. (Philadelphia, 1945), 99-100.

37 Там же, 102.

38 Milton C. Froyd, "Are We Heading Toward Denominational Disintegration?" (Движемся ли мы к деноминационной дезинтеграции?) Missions, Vol. 37, No. 8 (Oct., 1946), 488.

39 S. B. C, "Annual", 1945, p. 315.

40 Watts, "One Hundred Years of Southern Baptist History", 7.

41 S. B. C, "Annual", 1948, pp. 330-3; N. B. S., Year Book, 1948, pp. 538-31.

42 См., в частности, гл. XIII.

43 H. C. Vedder, "Fifty Years of Baptist History", and S. L. Morgan, "Baptists Fifty Years Ago and Now", The Chronicle, Vol. IX, No. 4 (Oct. 1946), 168-9, 173-4.

44 Torbet, "A Social Hictory of the Philadelphia Baptist Association: 1707-1940", chap. ll.

45 "Proceedings of the First European Baptist Congress", 1908, p. 232;

46 B. W. C., "Proceedings", 1939, р. 38; S. B. C., "Annual", 1941, pp. 126-7.

47 S. B. C., "Annual", 1941, рр. 38-9; 1945, р. 27; "Home Missiona Digest" No. II, (1945), p. 17; N. B. C., "Year Book", 1945, p. 124.

48 Ira D. Hudgins (Ира Д. Хаджинс), "The Attitude of the Baptists of the United States Toward the League of Nations" (Отношение баптистов Соединенных Штатов к Лиге Наций), The Chronicle, Vol. VI, No. 2 (April, 1943), 64-74.

49 S. B. C. , "Annual", 1943, pp. 103-9; 1945, p. 61; N. B. C. , "Year Book", 1945, pp. 129-390.

50 Подробности см. в гл. XIII.

Далее

К содержанию книги

 


Главная страница | Начала веры | Вероучение | История | Богословие
Образ жизни | Публицистика | Апологетика | Архив | Творчество | Церкви | Ссылки

Используются технологии uCoz