Глава девятая

СВОБОДНЫ В РАЗЛИЧИЯХ

 

АМЕРИКАНСКИЕ БАПТИСТЫ, ревностно отстаивавшие принцип религиозной свободы, тщательно оберегали право иметь собственное мнение и выражать его. Временами, однако, когда некоторым экстремистам из их числа не удавалось соотнести свои положения с христианским учением, это граничило со злоупотреблением. Сказанное относится, в первую очередь, к периоду второй половины XVIII века, когда Великое Пробуждение своим сильным акцентом на личном религиозном опыте ускорило процесс дробления евангельских протестантов. Выше уже упоминалось о делении на баптистов "Старого Света" и "Нового Света", регулярных и сепаратных баптистов, причем разногласия между ними заключались в большей мере в различиях во взглядах на обоснованность евангелизации по отношению к отдельному человеку.

Ведущие лидеры Пробуждения, кроме Уэсли, были кальвинистами. Успех этого движения воодушевил на евангелизационный труд всех, кто придерживался реформатской доктрины. В то же время принятие кальвинистского исповедания веры Филадельфийской Баптистской Ассоциацией в 1742 г, и Чарльзтонской Ассоциацией в 1767 г. открыло перед регулярными баптистами богословскую традицию, которая согласовывалась с лучшими идеями Эдвардса и Уайтфильда. По мере усиления влияния этих ассоциаций принятые ими доктринальные взгляды стали служить руководством для растущего числа церквей, являвших собой материализованный результат возрождения. Как было отмечено раньше, в этот период начался процесс объединения сепаратных баптистов с регулярными и преобразование общих баптистов в партикулярные (например, в Северной Каролине), пока к 1800 г. кальвинистское богословие не стало среди них преобладающим.

Все же, несмотря на общий прогресс в кристаллизации баптистской мысли, существовали религиозные меньшинства, которые в некоторых вопросах отходили от общей традиции баптистского богословия. Таковыми были, например, сторонники арминианской или гиперкальвинистской доктрины. Другие отклонения в среде верующих относились, например, к вопросам церковного устройства. Некоторые верующие совершали богослужения в седьмой день недели вместо первого; допускали к управлению местной церковью нескольких старейшин, а не одного пастора; следовали сильно централизованному и подчиненному Конференции церковному управлению. Верующие немецкого и голландского происхождения принесли с собой в Новый Свет европейские черты крайнего пиетизма, особенно практикуемого в менонитских общинах. Для лучшей ориентации удобно разделить эти разнообразные группы на арминианские, крайние кальвинистские и смешанные.

РАННИЕ АРМИНИАНСКИЕ БАПТИСТСКИЕ ГРУППЫ

Арминианские баптисты занимали одно из ведущих мест в Америке, хотя впоследствии они уступили это место кальвинистам. Первыми из них появились общие баптисты шести принципов, которые в 1670 г. создали свою организацию в штате Род Айленд. Как и их братья в Англии, они основывали свое исповедание веры на Евр.6:1-2. Именно в этот фрагмент Писания уходило своими корнями учение о покаянии от мертвых дел, вере в Бога, крещении, рукоположении, воскресении из мертвых и вечном суде. В начале двадцатого века в общинах арминианских баптистов трех штатов насчитывалось менее тысячи членов [1]. С тех пор их численность уменьшилась и составляет менее трехсот человек [2]. Похоже, они являют собой пример постепенного исчезновения того воззрения, которое никогда не было популярным.

Вторая группа была организована в 1729 г. в Вирджинии и Северной Каролине. Эти верующие называли себя истинными баптистами свободной воли, таким образом отождествляя себя с общиной Хэлвиса, которая существовала в Англии в семнадцатом веке. Особое внимание они уделяли таким вопросам, как омовение ног, елеепомазание больных, коллективное управление старейшин и служение на церковных должностях исключительно мужчин. Организация баптистов свободной воли была конференционного типа, причем конференции пользовались правом лишать проповедников права проповеди и улаживать разногласия между церквами. Эти церкви, хотя и испытывали ограниченность в средствах, достаточно успешно сохраняли свое своеобразие. Так в 1890 г. их Конференция состояла из ста шестидесяти семи церквей, в которых насчитывалось почти двенадцать тысяч членов. Их собственность оценивалась почти в пятьдесят семь тысяч долларов. К концу века организации баптистов свободной воли остались лишь в Северной и Южной Каролине. В 1940 г. их насчитывалось сто восемнадцать тысяч человек. Это была самая рання попытка наследования традиций Англии XVII в. баптистами Америки, хотя время от времени другие организации верующих присваивают себе это название.

Сепаратные баптисты, или баптисты "Нового Света", возникли в Новой Англии в результате Великого Пробуждения. Однако после периода активной деятельности организация сепаратных баптистов слилась с регулярными баптистами. Лишь немногие из них сохранились в виде отдельной группы. К 1910 г. в Индиане насчитывалось двадцать четыре церкви, общая стоимость собственности которых не превышала девяти тысяч долларов. В 1945 г. в членских списках этих церквей насчитывалось приблизительно шестьдесят пять тысяч человек (штаты Индиана, Кентукки, Теннесси, Мериленд и Иллинойс).

Наиболее значительную группу представляли баптисты свободной воли, которые появились в Новой Англии в 1780 г., распространившись затем по всей стране. В 1911 г. они присоединились к Северной Баптистской Конвенции. Основателем и первым лидером общин баптистов свободной воли был Бенджамин Рэндалл, сын морского капитана из Ньюкасла, штат Нью-Хэмпшир. После нескольких лет, проведенных в море, юноша стал портным, зарабатывая себе этим ремеслом на жизнь даже после его рукоположения.

Обращение Бенджамина Рэндалла произошло после потрясение, испытанного им при получении известия о смерти Джорджа Уайтфильда, последовавшей 30 сентября 1770 г. В это время Рэндалл находился в Портсмуте, штат Нью-Хэмпшир. Он испытал муки совести за свое безразличное отношение к проповедям этого великого человека. Вслед за этим сообщением последовал его отклик на призыв Христа, и зимой 1771 г. он присоединяется к конгрегационалистской церкви в Ньюкасле. Вскоре, однако, он почувствовал тревогу из-за пассивной духовной и религиозной жизни, которую вело большинство членов церкви. Собрав вокруг себя наиболее благочестивых, он, получив разрешение пастора, стал проводить домашние собрания для молитв и общения. Позднее растущая неудовлетворенность заставила его выйти из членов этой церкви.

Окончив службу в рядах Континентальной армии (1775—1776 гг.), Рэндалл на основании самостоятельного изучения Нового Завета пришел к выводу об обоснованности мнения о необходимости допускать к крещению только верующих. 14 октября 1776 г. он и трое его друзей принимают крещение. Их крестил баптистский пастор Уильям Хупер в Бервике, штат Мэн, где Рэндалл присоединился к баптистской церкви. Почти сразу же он стал проповедовать со все возрастающим успехом. Путешествуя по восточному Нью-Хэмширу, он в 1777 г. был приглашен на пасторство в конгрегационалистскую церковь в Нью-Дареме. Рэндалл принял это приглашение с условием, что он сможет продолжать свои евангелизационные поездки и не будет получать жалованья из городской казны.

Зарабатывая на жизнь своим ремеслом и фермой, он находил время для частых поездок по штатам Нью-Хэмпшир, Вермонт и Мэн. В 1779 г. в его адрес прозвучала критика со стороны баптистов Нью-Хэмпшира и Мэна, штатов, где преобладал крайний кальвинизм, хотя взгляды Рэндалла не очень отличались от взглядов общих баптистов Англии или многих в Род Айленде и Коннектикуте. Нетерпимость критиков сильно ранила Рэндалла, заставив его посвятить много времени суровой самокритике. В марте он вышел из состава Бервикской церкви в штате Мэн, присоединившись к вновь организованной арминианской церкви Краун Пойнт в Страффорде, Нью-Хэмпшир. В апреле Рэндалл был рукоположен в Нью-Дареме двумя арминианскими баптистскими церквами. 30 июня он создает в Нью-Дареме свободную баптистскую церковь. В июле 1780 г., работая на кукурузном поле и размышляя о своих взглядах, вызвавших такую критику, он испытал мистический опыт, который успокоил его, приведя в порядок его мысли о том, что он называл "...вселенской любовью Бога к людям,.. вселенским искуплением, совершенным Иисусом Христом,.. вселенским проявлением благодати ко всем людям и ... вселенским призывом Евангелия" [3].

Создав центр в Нью-Дареме, он из этого центра совершает в период с 1781 по 1792 гг. ряд евангелизационных туров, которые привели к образованию еще пятнадцати церквей. Рэндалл проявил свои организаторские способности, мудро собирая свободные баптистские церкви на ежеквартальные собрания и ежегодные собрания. Они были организованы в 1792 г. для осуществления "общего надзора за всем вероисповеданием". В октябре 1827 г. была созвана Генеральная Конференция баптистов свободной воли, состоящая из делегатов ежегодных собраний. Конференция, наделенная дисциплинарной властью над ежегодными собраниями и Ассоциациями, однако, не имела права изменять решения, принятые церквами, ежеквартальными и ежегодными собраниями. Такое устройство Конференции представляло компромисс традиционных баптистских ассоциационных взаимоотношений между церквами, которые были чисто совещательными, с пресвитерианской концепцией законодательной власти. По сути, Генеральная Ассамблея имела моральную власть над своими членами, прямо не правя ими [4]. Тысячи людей присутствовали на ежеквартальных и ежегодных собраниях, что помогло им стать участниками евангелизационной деятельности. "Существовал сильный голод души среди великого среднего класса Новой Англии, и свободные баптисты, как никакая другая христианская группа, обратили к ним свой призыв" [5].

Когда в 1808 г. Рэндалл, здоровье которого было подорвано напряженным трудом и превратностями длительных путешествий, стал страдать болезнью легких, уже существовало 130 церквей с шестью тысячами членов и 110 пасторами. Баптистское вероисповедание утвердилось в штатах Мэн, Нью-Хэмпшир и Вермонт, пробивались ростки новой веры в штатах Нью-Йорк и Огайо, а также в Канаде [6]. К чести Рэндалла следует сказать, что его протест против привычных богословских формулировок, которым следовали кальвинистские баптисты, оказал благотворное влияние, заставив их сочетать свою традиционную точку зрения с евангелизмом. Принципы свободной благодати, свободного спасения, свободной воли и свободного общения, которых придерживался Рэндалл, становились все более привлекательными для множества баптистов, особенно в северных штатах.

После смерти Рэндалла наступил двадцатилетний период разброда и шатания. Некоторые лидеры стремились объединить баптистов свободной воли с Учениками Христа. Однако Джон Баззель из штата Мэн, который был обращен под влиянием проповеди Рэндалла, и Джон Колби из Нью-Хэмпшира сдержали эту волну. Колби основал церкви в штатах Нью-Йорк, Пенсильвания, Индиана и Огайо. Он организовал первую церковь баптистов свободной воли в штате Род Айленд. В 1827 г. Генеральная Конференция на одной из своих первых сессий приняла решение посвящать на служение представителей темнокожих слоев населения — это стало предвестником той непреклонной позиции в отношении рабства, которую она заняла в последующие годы. Со временем появились свидетельства либеральности: не колеблясь, конференция рукополагала в служители женщин. В штатах Мэн и Нью-Хэмпшир были основаны религиозные периодические издания.

С 1830 по 1845 гг. наблюдался стремительный рост данной группы баптистов. В конце этого периода в их рядах насчитывалось шестьдесят тысяч членов, вероисповедание распространялось на запад, достигнув Иллинойса. Возрождение, продолжавшееся с 1790 г., достигло в это время своей кульминации, неудачно завершившейся движением сторонников Миллера. Это движение явилось результатом проповеди Уильяма Миллера, баптистского проповедника из Лоу-Хэмптона, штат Нью-Йорк, который предсказывал дату пришествия Господа и конца света. Его проповедь привлекла большое количество последователей — представителей различных вероисповеданий Новой Англии, Нью-Йорка и Пенсильвании. Провал предсказаний Миллера оказал свое влияние на спад религиозного возрождения в связи с изменением отношения к религии из-за его фанатичного хилиастического учения.

И все же, несмотря на неудачу Миллера, ядро этой группы оставалось неповрежденным, продолжало расти. Члены группы были иммерсионалистами (сторонниками полного погружения); они посвящали в пасторы рукоположением, практиковали разделенное на приходы церковное устройство (кроме адвентистов седьмого дня, организационное устройство которых носило пресвитериальный (т.е. разделенный на пресвитерии, управляемые советами пресвитеров) характер. В начале двадцатого века существовало шесть различных групп адвентистов с общей численностью более шестидесяти тысяч человек в тысяче семистах церквах. Их собственность оценивалась более чем в один с четвертью миллиона долларов. В настоящее время группы адвентистов действуют в сорока пяти штатах.

Годы между 1845 г. и Гражданской войной представляли собой для баптистов свободной воли нелегкое время перемен. Некоторые из более реакционных лидеров пытались блокировать общий интерес к образованию духовенства. Они также выступали против создания воскресных школ, обществ трезвости и миссионерских обществ. В 1845 г. произошел раскол, в результате которого из общин вышло около восьми тысяч человек, предоставив оставшемуся большинству свободу учреждать школы в Новой Англии, Нью-Йорке и Мичигане. В 1834 г. началась внутренняя миссионерская деятельность в сельских районах. К 1870 1г. снижение роста членов общин, которое произошло в результате раскола, удалось ликвидировать, благодаря возрождениям 1857—1858 гг. и устойчивому прогрессу, наблюдавшемуся после войны. Зарубежные миссионеры отправились в Индию; в Сторер Колледже, основанным Внутренним Миссионерским Обществом в Харперс Ферри, велась работа с освобожденными представителями темнокожего населения. К 1880 г. насчитывалось более семидесяти семи тысяч членов в более чем тысяче четырехстах церквах с соответствующим количеством пасторов [7].

В 1910 г. баптисты свободной воли располагали пятьдесят одной ассоциацией, в которые входило 186 церквей. Их собственность оценивалась в более чем три миллиона долларов. Приблизительно девяносто тысяч членов проживали в тридцати трех штатах. Они обладали наибольшим влиянием в Новой Англии, особенно в штате Мэн. Слияние, произошедшее в 1911 г. с Северной Баптистской Конвенцией, явилось указанием на усиливающуюся терпимость к воззрениям баптистов свободной воли со стороны баптистов кальвинистского толка.

До сих пор существуют немногочисленные общины объединенных баптистов, возникших в результате союза сепаратных и кальвинистских баптистов в Вирджинии и Кентукки. Хотя многие из них впоследствии отказались от этого названия, около двадцати семи тысяч в двенадцати ассоциациях, разбросанных по штатам Кентукки, Теннесси, Алабама, Арканзас и Миссури, все еще существуют. В своих церквах они регулярно соблюдают обряд омовения ног.

Аналогичным образом остатки групп общих баптистов сохранили верность традициям ранних баптистов в Англии; их братья тем временем стали либо регулярными баптистами, либо баптистами свободной воли. В 1870 г. эти общие баптисты сформировали Генеральную Ассоциацию, в которой были представлены все их ассоциации. Происходило стабильное увеличение членов их общин, с восьми тысяч в 1870 г. до более двенадцати тысяч в 1880 г. С 1890 г. их численность увеличилась до двадцати одной тысячи человек, проживавших в штатах Иллинойс, Кентукки, Теннесси, Миссури, Арканзас и Небраска. Триста девяносто; девять церквей общих баптистов были объединены в двадцать две ассоциации, а их суммарная собственность оценивалась в более чем двести одну тысячу долларов. В 1945 г. они насчитывали тридцать девять тысяч шестьсот последователей.

ГИПЕРКАЛЬВИНИСТСКИЕ БАПТИСТСКИЕ ГРУППЫ

В целом, гиперкальвинисты среди баптистов отрицательно относились к миссионерским обществам, библейским обществам, обществам трезвости и воскресным школам, считая евангелизацию человеческим, а не божественным делом, противоречащим и Писанию и тому значению, которое они уделяли предопределению. В связи с тем, что обращение, по их мнению, является исключительно делом Божиим, следует избегать излишнего обращения к эмоциям. Хотя гиперкальвинисты требовали эмоционального подхода и хорошо подготовленных служителей, они часто высказывались против существовавшей системы обучения пасторов. Вполне возможно, что такая точка зрения была вызвана не только их приверженностью Библии. Будучи первопроходцами Запада, они, несомненно, разделяли общее настороженное отношение к восточным штатам, которые, по их мнению, управляли всеми финансами нации, а следовательно, угрожали их религиозной свободе.

Наиболее ранней из этих групп является Баптистская церковь Христа, организованная в 1808 г. в Теннесси, но не сохранившаяся до настоящего времени. Более интересным примером организации гиперкальвинистов являются старые предестинарные баптисты "двух семян в духе" (взгляд, согласно которому Ева была носительницей "двух предопределяющих духовных семян" — одного от Бога, другого от сатаны). Эта необычная группа была организована старейшиной Дэниэлем Паркером из Вирджинии в 1820-х годах. Паркер был рукоположен в Теннессии в 1806 г. и трудился там до 1817 г. После этого он до 1836 г. служил в Иллинойсе, где был редактором периодического издания "Church Advocate". Последние годы своего служения он провел в Техасе. Находясь в Иллинойсе, он в 1826 и 1829 гг. опубликовал два памфлета, в которых излагал своеобразную теорию о двух семенах в Еве, посаженных соответственно Богом и сатаной. Это было его объяснение доктрины о предопределении одних ко спасению, а других — к погибели. Согласно учению Паркера, Христос может обратиться к грешникам без помощи каких-либо пасторов или организаций. Однако и Паркер, и его последователи верили в духовенство, обладающее "законной властью", полученной в результате рукоположения пресвитерами, действующими от имени евангельской церкви. Многие из них, однако, выступали против практики оплачиваемого духовенства. Как и арминианские баптисты, они следовали практике омовения ног. Хотя их численность в начале века не превышала тринадцати тысяч человек, они встречались в двадцати четырех штатах, будучи особенно многочисленными в Арканзасе, Кентукки, Миссисипи, Теннесси и Техасе. Их четыреста семьдесят три церкви, суммарная собственность которых превышала сто семьдесят две тысячи долларов, были организованы в пятьдесят ассоциаций. Упадок крайних форм кальвинизма среди баптистов, пожалуй, нигде не проявился так ярко, как в уменьшении численности этой группы, в которой в 1945 г. насчитывалось всего двести человек.

Простые, антимиссионные баптисты, или баптисты старой школы, прослеживают свое происхождение от 1835 г., когда Чемингская Ассоциация, под влиянием которой находилась территория по обе стороны границы между штатами Нью-Йорк и Пенсильвания, прекратила отношения с теми организациями, которые основали миссионерские общества на профессиональной основе. В 1836 г. Балтиморская Ассоциация согласилась с мнением о том, что такие организации не имеют прецедентов в новозаветной церкви. Хотя баптисты старой школы и были гиперкальвинистами, но они не разделяли крайних взглядов предестинарных баптистов "двух семян в духе". Например, они избегали приписывать Богу ответственность за зло, чем сводилась бы к нулю моральная ответственность человека. Кроме того, они не возражали против евангелизационной проповеди, в принципе, хотя требовали запрещения деятельности таких организованных структур, как библейские общества, воскресные школы, конвенции штатов или богословские семинарии. Они также считали омовение ног необходимым обрядом. Вначале рост баптистов был стремительным; их численность увеличилась от тысячи шестисот церквей с шестьюдесятью одной тысячей членов в 184 ассоциациях в 1844 г. до более ста двадцати одной тысячи членов в почти трех тысячах церквей с суммарной собственностью в более чем полтора миллиона долларов в 1890 г. В начале двадцатого века общины этих баптистов были разбросаны в двадцати восьми штатах и федеральном округе Колумбия (г. Вашингтон). Наибольшей численности они достигали в штатах Алабама, Джорджия, Северная Каролина, Кентукки и Теннесси; на севере они были малочисленны, за исключением штатов Иллинойс и Индиана. В настоящее время их численность, сократившаяся почти вдвое, составляет немногим более шестидесяти девяти тысяч человек.

Следует отметить, что упомянутые крайние кальвинистские баптистские общины были наиболее многочисленны в южных штатах. Этот феномен можно объяснить сильным притоком на юг шотландцев, ирландцев и пресвитериан во второй половине восемнадцатого века. Природный консерватизм жителей южных штатов может также объяснить сохранение многих таких групп. Этим сопротивлением переменам можно объяснить и сохранение гиперкальвинистами антиорганизационных и антимиссионерских настроений перед лицом сильно организованной и миссионерски настроенной Южной Баптистской Конвенции. На севере среди баптистов наблюдалась общая тенденция к спаду кальвинистских настроений.

СМЕШАННЫЕ ГРУППЫ

Из тех баптистских общин, которые не подпадают ни под одну из вышеперечисленных классификаций, одними из первых возникли баптисты седьмого дня. В 1671 г. английский субботствующий баптист по имени Стефан Мамфорд организовал церковь в Ньюпорте, штат Род Айленд. Немецкая церковь баптистов седьмого дня была организована в 1723 г. в г. Джермантаун, штат Пенсильвания. В начале девятнадцатого века таких церквей насчитывалось уже достаточно, чтобы организовать Генеральную Конференцию, которая вплоть до 1846 г. собиралась каждые три года, а затем ежегодно. В 1842 г. были организованы Миссионерское Общество, Общество Богословских Трактатов и издательство. Под их покровительством находились два колледжа: один в Мильтоне, штат Висконсин, другой в Альфред Сентер, штат Нью-Йорк. Баптисты седьмого дня отличались от других баптистов лишь тем, что соблюдали седьмой день. В конце прошлого века их насчитывалось более девяти тысяч, они обладали 106 церквами с суммарной собственностью в двести шестьдесят пять тысяч долларов. К 1945 г. их численность уменьшилась до 6581 чел.

Следует кратко упомянуть несколько небольших групп иммерсионалистов (немецких по происхождению и менонитских по связям), чтобы не путать их с регулярными немецкими баптистами. Среди них была Церковь Братьев, или консервативных данкеров, которые прибыли в Джермантаун, Пенсильвания, в начале восемнадцатого века. Они следовали менонитской традиции строгого пиетизма, были консервативными в одежде, осуждали клятвы и были пацифистами. Их называли данкерами, потому что они практиковали тройное погружение (от англ. dunk — макать, окунать). Всеми возможными способами данкеры стремились сохранить свой немецкий язык и обычаи, даже ценой отказа от публичных школ, которые дали бы их детям относительно бесплатное образование. Опасаясь, что образование может лишить их пасторов духовности, они враждебно относились к богословским учебным заведениям. Они также выступали против практики оплачиваемого духовенства. Наряду с квакерами они очень рано подняли свой голос против рабства и вместе с ними
осуждали применение силы в войне [8]. В девятнадцатом веке в их рядах произошел ряд расколов в результате трений между консервативными и прогрессивными элементами.

В 1751 г. небольшая группа христиан обосновалась в графстве Ланкастер, штат Пенсильвания. Они были известны как Речные Братья и, возможно, также имели менонитское происхождение. Около 1820 г. они создали организацию под названием Братья во Христе. Они отличались пацифизмом и строгой непримиримостью к мирским обычаям. В их церквах последовательно соблюдалось тройное погружение и омовение ног. В течение последующих лет они также разделились на более мелкие группы. Третья группа, взгляды которой до некоторой степени можно отождествить с обычной баптистской практикой, возникла в начале девятнадцатого века под руководством немецкого реформатора из Филадельфии. В 1817 г. он возглавил процесс возрожрдения, распространившийся на сельские районы Пенсильвании и Шериленда. В 1831 г. обращенные под влиянием его проповеди организовали свою собственную Конференцию и стали посылать для свидельствования странствующих проповедников. Они стали известны как уинебренерианцы, хотя и предпочитали, чтобы их называли Церковью Божией. По их убеждению, верующие определенной местности должны составлять одно тело, Церковь Божию, не разделяемую вероисповедальными различиями. По этой причине они воздерживались от использования исповеданий веры. Хотя во взглядах на этот вопрос уинебренерианцы были экуменистами, однако они придерживались сугубо баптистских взглядов в своем требовании крещения погружением. Омовение ног соблюдалось ими как обряд. Хотя основные силы уинебренерианцев сосредотачивались в Пенсильвании, Огайо и Индиане, они проживали и в нескольких других штатах. Между 1900 и 1910 гг. уинебренерианцы сообщали, что у них 479 церквей и 122500 членов, однако в религиозной статистике 1945 г. вообще не упоминается об уинебренерианцах как таковых, хотя в списке баптистов и приводится секта, называемая Первоначальной церковью Божией, насчитывающая пять тысяч членов.


СНОСКИ

1 Пенсильвании, Род Айленде и Массачусетсе.

2 Статистика настоящей главы основана на H.K.Carrol (Х.К.Кэррол), "The Religious Forces of the United States" (Религиозные силы в Соединенных Штатах), (revised for 1910) и E.E.Irvine, ed. (Е.Е.Ирвайн), "The World Alvanac and Book of Facts for 1946" (Всемирный альманах и книга фактов за 1946 г.).

3 C.Raymond Cappell (С.Рэймонд Кэппель), "Benjamin Randall - "Frail but Unafraid'" (Бенджамин Рэндалл - "слабый, но храбрый"), The Chronicle Vol.IV, No.3 (July, 1941), 104.

4 Там же, 105-6; J.Brewster et аl(Дж.Брюстер и др.), "The Centenial Record of Freewill Baptists: 1780-1880" (Итоги столетия баптистов свободной воли: 1780-1880 гг.) (Dover, N.H., 1881), 61-2.

5 Chappel, op.cit., 107.

6 Brewster, op.cit., 16.

7 Там же, 39-44.

8 Robert G.Torbet, "A History of the Philadelphia Baptist Association: 1707-1940" 49-92-3.

Далее

К содержанию книги

 


Главная страница | Начала веры | Вероучение | История | Богословие
Образ жизни | Публицистика | Апологетика | Архив | Творчество | Церкви | Ссылки

Используются технологии uCoz